«Теория множественного интеллекта»

«Теория множественного интеллекта», Суваннавира, 16.01.2020

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Теория множественного интеллекта! Теория предложенная Говардом Гарднером, в 1983 году, как модель интеллекта, он психолог.

Мы будем рассматривать каждого из них, но возникает вопрос – почему во время занятий буддизмом, занятий которые посвящены учению Будды мы рассматриваем такую теорию. И я буду объяснять быстро, потому что можно сказать, что вообще есть эволюция.

И как Сангхаракшита стал описывать духовную жизнь, как что-то, которое происходит в контексте эволюции. Он говорил, что есть «Нижняя эволюция» и есть «Высшая эволюция».

Нижняя эволюция - это что-то, которое совершаяся в группе, это эволюция группы, что-то коллективное. И потом, у нас есть высшая эволюция, это что-то, которое только индивидуум, один человек сам для себя может совершить. Это вопрос личного выбора человека. И возникает вопрос по поводу высшей эволюции – как мы действуем, от чего к чему мы совершаем эволюцию?

И есть анализ уровней осознанности, четрыре из них:

Первый, это «Чувственное осознание», это сознание, которое у нас есть, у животных есть. Сознание, которое мы получаем по средствам наших чувств.

Второй уровень, это «Самосознание», мы становимся осознанными к себе, мы становимся осознанными к всему, что мы осознанны. Мы можем осознавать, что какие эмоции у нас есть, какие мысли, самопознание возникает. Это что-то, которое происходит только в человеке, с людьми. Это исключительно человеческая способность.

Третий уровень можно назвать – «Запредельное сознание» или философическое слово, не русское - «Трансцендентальное сознание». И вспоминая лекции, по поводу лекции «Вкус свободы», это значит такое сознание, на основе «Самадхи» (медитативное сосредоточение), мы становимся «Входим в поток», который ведёт к «Нирване», когда мы прорываем «Три нижние оковы», когда возникает «Инсайт», или «Проникновение». Или, когда возникает «Видение и знание вещей такими, как они есть».

И четвёртый уровень - это абсолютное сознание, которое сказал Сангхаракшита, что это так далеко от всего как мы понимаем мир, как мы понимаем сами себя. Прямо сейчас не стоит ничего говорить об этом, не возможно ничего говорить об этом. Но если здесь мы можем что-то сказать, это состояние Будды, это состояние Просветлённого ума, это окончание высшей эволюции.

И можно сказать дальше, чтобы стать буддистом, главное это мы обращаемся к прибежищу в Будде и это значит – одно из значений этого, что мы признаём Будду, как Просветлённого человека, человека, который стал Просветлённым. Он стал просветленным первым в нашем мире, вне учений, которыми мы можем познать у других Просветлённых людей.

Это то, что есть Будда и если мы обращаемся к прибежищу в нём, в Дхарме – его учении и Сангхе – сообществу тех, которые следует его пути. Это главный ответ на вопрос – кто такой буддист, но в этом контексте есть разные способы, как мы можем следовать учению Будды, как мы можем стараться как скажет в пудже преоделеть то, что он преоделел, то что мы можем достигнуть - это то, что он достиг Будда, то что он превзошел - это то что мы можем превзойти.

Есть разные учения и одно из них, это «Четыре измерения осознанности». И быстрый анализ. Мы можем осознавать объекты, мир вокруг, природу – это первый уровень.

Второй, мы можем работать, чтобы повысить нашу осознанность самого себя. Традиционный анализ, это быть осознанным к нашему телу, к эмоциям и к мыслям, которые у нас есть. Но можно также осознавать себя по средствам психологического анализа, и мы вернёмся к этому скоро, но это второй уровень. Познания в себе.

Третий уровень, третье измерение осознанности, мы можем работать, чтобы развивать нашу осознанность к другим людям.

И четвёртый – развивать наш уровень осознанности к реальности, к абсолютной реальности, это четвёртый уровень.

Но здесь мы вернёмся к второму из них и это вопрос развития нашей осознанности к себе, по средствам психологического анализа. Это то, что мы будем делать сегодня посредством учения об этих множественных интеллектов Гарднера.

Можно сказать, что википедия, как я сказал название это теория множественного интеллекта, как мы скоро будем видеть слово интеллект это не очень подходит к нескольким из примеров вещей, которые мы будем рассматривать. Интеллект на английском – это «Intelligence».

Когда речь идёт об интеллекте, скажите если вы думаете это не правильно, но это значит для меня что-то интеллектуальное, что-то, которое использует идеи и концепции.

Поэтому, может быть лучше сказать, что это теория множественной способности, не только интеллекта. И мы будем один за другим видеть какие они и потом возможно сказать может быть – думать о каждой, останавливаться на каждой из них отдельно и что-то расскажет по этому поводу.

Или может быть если времени хватает мы можем просто видеть – ок, какие из них я чувствую что, целую жизнь я имел способность так действовать, думать, работать. Какие из них, может быть я чувствую,что я развивал, благодаря действиям, которые я совершил и какие я чувствовал – это не очень развито у меня.

Ок, эти восемь способностей.

Первая из них, это лингвистическая способность – лингвистический интеллект, это может быть мы сразу думаем об этом, когда мы думаем о слове интеллект. Это способность читать, писать, рассказать, рассказывать истории. И мы способны, когда речь идёт о предметах, которые используют в словах люди, у которых это сильно развито. Они обучают лучше по средствам слушания, говорят, видят слово и любят исследовать какие источники есть у слова. У нас есть слово в прошлом – что это значит, как изменилось значение этого слова. Это первый тип.

Второй - это логическая, математическая способность, логический, математический интеллект. Это также использовать идеи и концепции, это также может быть ожидаемо. Ничего неожиданного. Такие люди хорошо работают с числами, с цифрами. Они любят задачки, используют логику, чтобы решить проблему. Они обучают по средствам анализа и стараются видеть какие связи есть между вещами. Это второй.

Но третий это как-то, что-то может быть более неожиданно, скажем что это пространственная способность. Пространственный интеллект, пространственные ученики. Они хорошо пишут, хорошо строят, может быть они становятся архитекторами. Они могут вообразить вещи в трёх измерениях. И они хорошо обучают, когда они могут визуализировать, вообразить как-то в уме. Они хорошо работают с цветами и с картинками, это третье.

Четвёртый, это музыкальный интеллект, музыкальная способность. Люди, которые обучают с использованием музыкальных способностей. Они хорошо играют музыку, они чувствуют ритм. Они могут вспомнить мелодию, они могут красиво читать мантры например. Это четвёртый тип.

И пятый - это телесный, кинестетик. Кинестетики, люди с этой способностью, они хорошо, когда, дело в том, что мы физически что-то делаем, они хорошо читают язык тела у других людей. Они хорошо обучают, когда могут свободно двигаться по комнате. И они могут взаимодействовать с людьми, с другими объектами.

И это как-то в смысле того, что в тибетском буддизме есть практики простирания. Обращение к прибежищу и простирания. Это практики, которые я совершил в через семь лет каждый день. Есть визуализации, поэтому это подходит к этому типу – пространственные ученики. Есть мантры, слова, которые мы повторяем ОМ А ХУМ … (это как музыкальные ученики) и простирания, которые мы выполняем с телом. Поэтому это как-то ученики телесные, кинестетики, они используют эти качества во время практики. Можно сделать 108 простираний в одной практике.

Есть еще можно сказать есть ещё шестая группа, это межличностные ученики, с безичностной способностью. Они хорошо понимают других людей. Они хорошо руководят другими людьми. И они хорошо коммуницируют, делают коммуникацию. Осознанно общаются с другими людьми. И они хорошо знают как поступать, как действовать, когда есть конфликты между людьми. Они лучше обучают предметам, когда они работают вместе с другими людьми – межличностные ученики, шестой.

И наоборот седьмой – внутриличностные ученики. Наоборот такие люди лучше понимают сами с собой. Они лучше понимают свою собственную мотивацию. Они хорошо думать для себя, они способны к не стандартному мышлению. Это более красиво на английском «Think outside of the box». Они лучше думают, обучаются, когда им нужно работать самим по себе, одним. И шестой и седьмой – межличностные и внутриличностные, они как-то идут вместе.

И последний, это ученик-натуралист, природовед, эколог. Это один отдельный момент. Такие люди очень чувствительны к природе, к естественному миру. Они видят связи и взаимодействия в мире животных, в мире растений. Они лучше всего обучают, когда они переживают и созерцают природу – естественный мир.

Предполагаем, что есть другие возможные способности, способности интеллекта, которые у Гарднера, мы решили не позволяют участвовать в этих.

Более сильное место для них, это как-то духовная способность. О как-то стал включать это духовную способность чуть-чуть попозже.

Но другие два, я вспомнил, что есть способность хорошо готовить еду, способность заниматься сексом. Но то и то он не решил, он думал, что они в его теории не возможны. Он придумывал разные критерии, по которым способностям должен совершить каждый из них. И последнее, люди которые готовят еду и занимаются сексом, они не достаточно хорошо выполнили все критерии, поэтому они не вошли.

Поэтому да, это восемь способностей скажем интеллекта. Я думал, что они часто скажут, что эти восемь стилей, по которым можно обучать других, особенно детей.

Гарднер сам говорил, что он не очень уверен можно так и думать. Но есть сотни книг, которые скажут, что ок есть дети, которые музыкальны, его надо как-то обучать по средствам музыки и так далее. Или обучать ребёнка, чтобы как-то использовать его тело.

Мне не очень нравилась идея, что я преподавая Дхарму, должен использовать каждый из них. Но, когда мысль у меня чуть-чуть изменилась, я нашёл что-то, которое мне нравилось. И это идея, что практикуем Дхарму, мы можем стараться развивать каждую из этих способностей. То есть, что быть способным к лингвистике, понять вещи, предметы. Логически также можно быть способным визуализировать и использовать воображение. Можно способствовать музыкально, чтобы развивать такие восприимчивости и быть способным восприимчивости к телу. И также знать как работать, как действовать с другими людьми. И как работать как действовать самому по себе.

Я думаю, что есть люли, которые предпочитают медитировать с другими людьми. Есть другие, которые предпочитают медитировать сами по себе – одни. И то и то это важно для равновесия практики например.

И последний пункт это важно – восприимчивость к природе, что мы чувствуем свободно, расслаблено со возникает вдохновение, когда мы на природе.

Если мы видим, что мы как-то развиваем, или кормим себя с каждым из них, это хороший знак, что как-то наша духовная жизнь в равновесии и мы развиваем человека в целом.

Есть очень красивый образ для этого, есть четыре обета Бодхисаттвы. И я буду говорить о двух из них, что говори Бодхисаттва, что он работает чтобы каждый, всех живых существ достигнуть Нирваны. Это более известный из них.

Но есть другие, когда человек становится очень способным. Когда он может делать что-то на более высшем возможно уровне играть на гитаре. Совершить способность можно сказать к этому, но можно сказать совершить способность ко всем Дхармам. Дхарма – сложное слово. Но, здесь Дхарма означает мирские способности. Поэтому Бодхисаттва старается быть способным сделать всё на мирском уровне в более высоком, как возможно. И это ещё один из этих обетов Бодхисаттвы. Если человек способен это сделать, конечно он должен быть способен развивать каждую из этих способностей, каждый из этих интеллектов на более высокий возможно уровень, поэтому теория множественного интеллекта, множественных способностей Гарднера и какое значение этого для буддистов.

Способность к воображению IV

Теория воображения II, Суваннавира, 25.06.20

Способность к воображению IV

Слушать эти лекции: Способность к воображению.

Продолжаем. Способность, к воображению это наша тема. И способность к воображению III сегодня. Мы рассмотрим тему воображения. Способность к воображению в духовной жизни.

Почему? Ответ Субхути на статью, которую эти лекции основаны, были основаны. Субхути - старший ученик Сангаракшиты. И как я уже сказал они проводили собеседование, интервью с Сангхаракшитой, примерно десять лет назад. И одна из главных тем, которая возникает - это воображени и его роли в духовной жизни. Почему нам это нужно? Потому что нам нужно вообразить, быть способными воображать Будду. Будда, как изображение цели духовной жизни. Чтобы освобождать наши глубокие, самые глубокие, самые сильные энергии. Чтобы они учавствовали в нашей духовной жизни. Чтобы как-то понять Будду полностью, как-то понять Просветленные. Но, учение Сангхаракшиты нам скажет, что способность к воображению приносит нас ближе к Будде, чем возможно по средствам логики, по средствам разума. По средствам того, что мы понимаем на интеллектуальном уровне учения Будды. Поэтому, это другая причина. Почему воображение так важно для нас.

И Субхути написал, как Сангхаракшита выражал, формулировал, создал теорию о воображении. И есть разные части, разные главные моменты, чтобы описывать в целом способность к воображению. Описывать в целом, что это такое воображение, в духовной смысле. Один момент, который мы уже рассматривали неделю назад. Воображение, это силы или способность индивидуума, способность человека, которые мы имеем в своем потенциале. У каждого есть потенциал - испытывать это качество воображения. Но, чтобы реализовать этот потенциал, нам нужно признать эту способность воображения и развивать его. И мы видели как, когда эта способность развивается и становится сильнее. Есть изменения, это воображение становится не просто силами ума. Но воображение становится умом самым. Может полностью осуществить, идентифицировать воображение с умом. Это как конечно, когда мы ближе к Просветлению. Поэтому, это не сказано, что мы так и переживаем, испытываем. Это не скажет, что наш опыт сейчас таким, но это как мгновение, описание, что ждать нам, что ждёт нас в будущем, дальше на пути. Тем не менее, что это сила или способность человека.

Второй момент - воображение, это что-то у него, кто является больше, чем человек. И практически говоря, есть следствия. Одно из них - мы не являемся создателями нашего переживания, а просто - свидетелем. И это значит, что если мы хотим развивать эту способность к воображению надо учиться быть, более и более чувствительным. И путь развития чувствительности это сам по себе путь к самоопределению, к самопреображению.

И третий момент я думаю, что мы начинаем новую идею сейчас воображение - преображает объекты, которые воображение переживает. Другими словами - воображение переживает объекты, мы переживаем объекты по средствам воображения и они изменяются, они преображаются благодаря этому.

Но здесь есть важные разделения, мы уже посмотрели разницу между двумя: воображение и выдумка, на английском «Fantasy». Можно сказать, что выдумка просто перестроить объекты в новые шаблоны, в новые модели. И мы это сделаем ради выживания, ради получения удовольствия, ради избавления от страдания. Воображение, принимает от объекта внутренний смысл, суть или основополагающую истину наоборот. Можно сказать, что выдумка - это чувствовать объект как знак и воображение - это чувствовать объект как символ. Поэтому, воображение преображает объект от знака в символ. Но, когда мы переживаем это изменение, этот объект сам изменяется. Это такб как мы испытываем воображение в нашей духовной жизни.

Еще момент, можно сказать, что воображение объединяет объекты нашего переживания на горизонтальном уровне самого акта восприятия. Есть разные части, у которых есть общие характеристики. Можно видеть: ноги, руки, голова. Объединение происходит, когда мы видим что это человек. И это объединение является чем-то логичным. Но это на горизонтальном уровне, когда речь идёт о знаках.

На вертикальном уровне, когда это акт воображения. Воображение выбирает аспекты от нашего переживания и найдет сущностное значение. И таким способом изменяет, преображает эти объекты в символы.

Пример этого - есть разные архетипические Будды, один из них - Акшобхья. У него есть разные знаки и разные символы, изображения. Он находится на востоке. Его цвет - темно-синий. Его животное - слон. Его мудрость - это мудрость подобна-зеркалу. Его духовные качества - быть не колебимым, он неколебим.

Есть разные символы и воображение в этом смысле может видеть, может объединить все эти символы, цвет и качества и видеть что находится в сути этих качеств, таким способом объединяет эти качества и видит что-то сам более глубоко. Воспринимая эти качества всё вместе и этот процесс не логичный.

Символы могут иметь много разных значений. Поэтому, можно объединять объекты на горизонтальном уровне - это просто знаки, что-то логично. Можно их объединять на вертикальном уровне. Они становятся символами, это не логично, но даёт более глубокие духовные значения, когда мы так и принимаем.

И воображение может также быть причина того, что объект сам объединяется. Его мыслительные, когнитивные аспекты объединяются с эмоциональными аспектами. И они объединяются волевыми аспектами нашего ума и они перестают быть в конфликте. Наше мышление, наши эмоции, наша воля. Это болбше не то, что мы думаем что-то, мы хотим что-то ещё, мы чувствуем что-то ещё. Они перестают быть в конфликте, они интегрируют. И как это сделает воображение, это так, когда наше воображение будет полностью сознательным, более развито. И это переживание что-то даёт много удовольствия, это что-то очень приятное. Мы получаем чувство гармонии, симпатии, любви.

И традиционно говоря в Буддизме на востоке, слово, которое описывает этот процесс - это - самади. И самое доступное для нас переживание воображения это то, что мы переживаем во время медитации. Поэтому, как воображение изменяет объекты, как воображение изменяется с объектом, когда мы развиваем его.

Ещё один момент, в воображении есть два разных качества. Можно сказать, что есть мир обычной, чувственной формы и есть самой высшей сферы запредельного значения. Есть эти два уровня, эти мире два сферы. И между двумя есть большой пропуск. Между ними что существует? Существует изображения. Поэтому, наше воображение даёт нам доступ до Истины, которая теперь для нас скрыта в мире обычной, чувственной формы. Воображение, даёт нам способ идёт за пределами нашего нынешнего понимания.

И даже есть (существуют) различные уровни этого восхождения:

- Первый уровень - мы чувствуем, мы глубоко резонируем с жизнью вокруг нас и эстетическим ощущением. И мы испытываем эстетические ощущения изысканной тонкости. Когда мы испытываем, резонируем с жизнью вокруг нас и в Буддизме на востоке это называется «Кама-лока».

- Второй уровень, это уровень «Визионерского переживания» - полный символического резонанса, не смотря на то, что нам буквально не нужно видеть объекты с помощью зрения. И в Буддизме на востоке это «Рупа-лока».

И на следующем на высшем уровне мы достигаем глубины сознания, где воспринимаем фундаментальные качества вне языковых рамок. Наши переживания всё более и более усложняются. И все аспекты нашей осознанности всё больше объединяются и приходят в гармонию. И этот уровень буддизма на востоке это «Арупа-лока», но эти переживания замечательные, может быть как они звучат, но они всё ещё являются мирскими, это значит, что мы ещё не достигли «Проникновения», не достигли «Инсайт». Поэтому, нам нужно выдерживать эти по средствам кармического усилия, если мы перестанем практиковать, мы начинаем терять то, что мы получили.

Субхути скажет, что это только когда воображение становится озарением, когда воображение решительно интегрируется с истинными природами вещей, что можно его сказать, что это «Инсайт», это «Проникновение». Что это только когда это происходит, что наше воображение становится более постоянным и становится независимым от того, что мы продолжаем эти кармические усилия.

И последний момент это онтология воображения. Это вопрос, который возникает часто. Воображение - это как мы воспринимаем переживание с символическими значениями. И кем мы становимся, когда мы так и поступаем. Субхути отмечает, что в большинстве культур, до нынешних, такие изображения они часто олицетворяют по средствам богов и духов. Это было спонтанно, естественный процесс. И таким способом, таким образом фигуры, которые находятся в Буддизме махаяны архетипические Будды и Бодхисаттвы. Но в нашей нынешней цивилизации, культуре, мы более способны задать вопросы, какие они существуют на самом деле эти фигуры. Это чуть-чуть похоже на вопрос существует ли Бог или нет. Существуют они независимо от того, за что мы их принимаем, мы их чувствуем, воспринимаем. Другими словами какой экзистенциальный статус, у них есть. Или что это такое антология воображения. Конечно, это связано с вопросом что это значит существовать. Конечно мы не можем фотографировать эти фигуры, мы не можем измерять их, они не материальны. Субхути сказал довольно много об этой теме. Я решил не повторять всё, что он сказал. Я могу через неделю если вы хотите, или мы продолжаем.

Может быть только один ответ, который первый ответ я повторяю здесь. Что когда речь идет о «Моральной ценности» и «Духовной истине» они также не являются материальными. Но для нас они очень серьезны, очень важны. Для некоторых из нас они важнее, чем материальные объекты. Поэтому, я как-то открыл эту тему, но я знаю, что я не закончил. Но я думаю, что для нас сегодня это достаточно.

Как-то небольшое резюме, определение - теория воображения, которое даёт нам Сангхаракшита, это способность человека, но есть что-то, которое является больше, чем человек сам. Это способность преображать объекты и переживания, они объединяют объекты и переживания. Они преображают субъект, который их испытывает и объединяет с объектом также. И мы видели, сделали первый шаг, на вопросе об отологии воображения.

«»

Есть только, чтобы закончить, можно сказать что часто, в России это не так сильно, но на востоке, когда люди говорят о развитии осознанности, они говорят, что мы будем чуть-чуть более осознаны к миру, который вокруг нас. Мы будем чуть-чуть более внимательны на материальный мир, на материальное тело. Но Сангхаракшита учит, что когда мы развиваем нашу осознанность, это включает в себе развитие способности к воображению, которое может сильно, глубоко преображать человека.

И как это важно даёт пространство, время, место в нашей жизни для этого. И когда мы развиваем, когда мы живем вместе в буддийской общине, это интересный вопрос, когда речь идёт концептуальном учении, концептуальной, даже истинной Дхарме, нам нужно вернуться назад к тому, что учил Будда и принимать эти истины и наши обстоятельства, принципы, законы и как-то принимать, найти способы, чтобы их конкретно практиковать в нашей повседневной жизни.

И конечно, можем мы принять руководство о более поздней традиции. Но, когда наоборот речь идёт о дхармической культуре и изображениях, здесь мы отправимся в неизвестность. Эти путешествия открыты, чтобы узнать как видит Будда, как выглядит Будда для нас, в нашем воображении. И это задача, которая есть перед нами и практические следствия это наши мантры, это наши изображения Будд, Бодхисаттв.

И Субхути заметил как часто, когда он говорил с Сангхаракшитой. Как Сангхаракшита часто говорил о развитии чувствительности и откровения, когда он обсуждал что это такое духовная жизнь. И были три темы, которые особенно довольно часто говорили о них это сочувствие к жизни - первое, второе - отклик на прекрасное и третье - изображение Будды. И эти три темы мы будем рассматривать более подробно, через следующие три недели.