Карма и перерождение (и смерть) II

Будда: его решение учить, Суваннавира, 04.04.19

Карма и перерождение (и смерть) II

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

И сегодня тема «Карма и перерождение и смерть». Вторая лекция.

И в этой второй лекции мы рассмотрим общие буддийские учение о карме. Тем не менее мы начинаем рассматривать общие буддийские учения о карме, потому что много материала. Поэтому сегодня мы будем рассматривать карму как принцип или закон, то есть общий принцип и потом мы будем рассматривать специфические подробности этого принципа или закона и еще будем рассматривать анализ кармы с разных точек зрения.

В более общих терминах карма это форма вселенского принципа обусловленности. Специфическая форма вселенского принципа обусловленности. Другими словами карма это закон обусловленности, действующий на определенном уровне, на определенной сфере существования. И точка зрения, от которой мы будем рассматривать обусловленность в терминах кармы. Когда мы скажем о законе обусловленности – это первоначальный принцип буддизма, он также добавил, что этот принцип важен и глубок.

Как мы уже видели несколько недель назад, когда рассматривали «Вкус свободы». Его формулировать можно очень просто:

Какой бы не был объект, который возникает на любом уровне.

Он возникает в зависимости от условий.

В отсутствие этих условий этот объект перестанет существовать.

И можно сформулировать чуть-чуть по-другому:

Каким бы не был объект,

возникающий на любом из уровней,

он появляется в зависимости от наличия условия,

а при отсутствии таковых – перестает существовать.

Это все, что нам говорит закон обусловленности, но он основа буддизма, основа буддийского мышления. И такая формулировка этого принципа или закона имеет техническое название это принцип, доктрина, учение «Пратитья-самутпада». И можно его переводить на санскрите буквально, согласно викиипедии, как «совместное возникновение условий» или «теория взаимозависимого возникновения».

Согласно доктору Конзу, буддийскому учителю и переводчику, который с 20-го века особо много занимался переводами текстов «Праджняпарамита» из буддизма Махаяна с санскрита на английский. Доктор Конзе на английском он переводил это как «conditioned co production», который можно перевести как «обусловленное со-возникновение» или, возможно, «обусловленное сопроисхождение».

Это основная сущность буддизма, буддийское мышление с философической точки зрения. И этот принцип, эта доктрина, этот закон появился рано, очень рано в истории буддизма. Это то, что мы будем рассматривать сегодня в контексте, в котором она появилась в буддизме.

Она началась с Будды, точнее с опыта просветления Будды, когда он сидел у подножия дерева Бодхи в Бодхгае, около 500 г. до н.э., 2550 лет назад. Из священных текстов палийского канона мы знаем, что состояние просветления Будды это состояние абсолютной свободы от всех ментальных обусловленностей, состояние невыразимого спокойствия, безмятежности, состояние неописуемого восторга и состояние запредельного проникновения или инсайда в истинную природу существования.

Природа существования сама открылась Будде. Природа существования сама стала ему известна. Истина сама открылась Будде, истина сама стала ему известна. Можно сказать, что Будда усвоил природу существования, стал в гармонии с этим, он усвоил истину, он стал неотделим от них с момента достижения просветления.

Это было огромным открытием, достижение просветления, достижение познания истины. Это было не только логическим открытием, но непосредственное видение, восприятие, непосредственный опыт, переживание и Будда стал полностью преобразованным, он стал Буддой, тем, кто знает, тем, кто пробужден.

Это не очень точно, назвать Будду Буддой, пока он еще не стал просветленным. Он перестал быть обычным человеком. И он стал необычным, особым человеком, как будто стал подкрашеным своим опытом, своим переживанием. И он думал, священные тексты нам говорят, он размышлял, стоит ли, возможно ли открывать истину человечеству, которую открыл для себя. Он серьезно и глубоко думал об этом. Он понял, что то, что он открыл для себя было так необычно, чрезвычайно, непревзойденно, не виданное ранее, невыразимое, что другие люди не способны понять и ценить то, что он переживал. И он дальше думал, что даже если он нашел способы передать часть своего переживания или опыта, таким способом, что люди могут понять его слова, тем не менее, ничего в их переживаниях или опыта не соответствовали тому, что он переживал.

Поэтому, нам говорили, что в начале Будда был склонен оставаться в молчании, наслаждаться переживанием просветления в одиночестве и не передать истину другим людям, другим существам, но в то же время, как нам рассказывается в священном тексте, появилась Брахма Сахампати. И он был бог, и он не просто господствует над нашим миром. Он господствует над многими тысячами миров. Я считаю, что он как символ, образ того, что есть высшие существа в обусловленном мире, в обусловленном существовании. Итак, Брахма Сахампати появился перед Буддой и умолял Будду открыть миру истину, которую тот открыл для себя, говоря, что есть мыслящие существа, чьи глаза едва припорошены пылью. Они потеряны, потому что не знают закона. Ради них Будда должен открыть миру истину, которую он открыл для себя.

И Сангхаракшита задал вопрос:

«Принимаем ли мы эту историю буквально или символически?».

Если мы принимаем эту историю символически, тогда голос Брахма Сахампати пришел из глубины сознания Будды и представлял голос сострадания, который пробудил в уме собственное сострадание Будды, который в первый раз пробужден, после великого переживания просветления.

В любом случае либо это внешний бог, который появился перед Буддой, либо это голос собственного сострадания Будды, который пробудился в глубинах его сердца. Будда открыл свое божественное око, можно назвать его третьим оком. Это сверхъестественная способность Будды видеть и он рассмотрел весь мир, созерцал весь мир, увидел все человечество. И он их видел как множество цветов лотоса, распускающиеся в озере.

Он видел, что некоторые люди живут полностью погруженные в мир, словно лотосы глубоко под водой, которые никогда не поднимаются, не выходят из воды, не касаются солнца. Другие люди поднимаются на поверхность на крайность мира, словно лотосы, которые поднимаются на поверхность воды, а еще существуют люди, свободные от мира, словно лотосы, возвышающиеся над озером, они расцветают на солнце под солнечными лучами. Это те самые существа, чьи глаза едва припорошены пылью. Итак, ради них Будда решил подняться с места медитации у подножия дерева Бодхи и идти к человечеству и учить истине, которую открыл для себя.

Может быть, у вас возникает вопрос:

«Какая связь между этой историей и учением об обусловленности, Пратитья-самутпада?».

Пока Будда еще не решил учить человечество, пока он размышлял об этом. Нам говорили, что он так думал: истина, которую я достиг, которую я ощутил, которую я увидел для себя, она глубокая, она очень тонкая. Она идет в противотечение миру, она отдельная, она чувствительная. Какая истина? И Будда ответил сам: это истина вселенской обусловленности, истина Пратитья-самутпада.

Итак, Будда ясно сказал, что истина обусловленности, истина Пратитья-самутпада, это истина, которая составляет сущность его просветления. На всякий случай с философической точки зрения, поэтому мы правильно скажем, что описываем его как первоначальный принцип буддизма. Поэтому, введение в принципы и законы обусловленности. И через неделю мы продолжаем рассматривать введение в принцип обусловленности. Потом мы будем рассматривать более подробно связь с кармой. Карма это как один из аспектов обусловленности. Будет учение о пяти аспектах обусловленности, один из них – карма.