Interconnectedness P4/1

Interconnectedness P4/1, by Suvannavira

Recap: Principles, or universal laws
Precepts, negative or positive, which we can practice
Practices, specific to our personal situation

Q has what we have already learned affected our life? If not why not? If yes, how?

Now fourth theme
Looked at from three angles
1/ Principle of interconnectedness
2/ precept of generosity
3/ precept of not taking what is not freely given

1/ interconnectedness:

Buddhism teaches the principle of interconnectedness
All things are interconnected

In other words this is the teaching of anatha or no self
Danger of misunderstanding no self
We conclude ethics is not important
Or develop what sangharakshita called alienated awareness

Anatha or no self means
A/ no fixed permanent self
Buddha’s challenge: find something in your experience that you can point to
And say this is my self

B/ no separate self
We experience ourselves in here
And others as objects out there
This is a delusion teaches Buddhism
Insight can be described as overcoming the distinction between self and other

Indra, the King of the Gods in Hindu Mythology, possesses a number of treasures, one of which is a net made entirely of jewels. According to the Buddha in the Gandavyuha Sutra, “All the Jewels shine in each, and each of them shine in all.”

The universe is just like this. As such, one cannot fully understand any one part of the Dharma unless one understands the whole.

Additional material: Refuted idea of the self found in the Pali canon, Reincarnation and rebirth
Q what is our experience of being interconnected or lack of connection

2/ now the positive precept of generosity

A common misapprehension is to think of insight and egolessness in abstract, even metaphysical terms rather than as comprising concretely-lived attitudes and behaviour. But realizing the truth of egolessness simply means being truly and deeply unselfish. To contemplate the principle of egolessness as some special principle that is somehow separate from our actual behaviour will leave it as far away as ever. If we find it difficult to realize the ultimate emptiness of the self, the solution is to try to be a little less selfish. The understanding comes after the experience, not before. from Sangharakshita Complete Works - volume 15: 'Pali Canon Teachings and Translations' p. 339

With open handed generosity I purify my body
I don’t know which word is better, generosity or Dana?

If we are interconnected, when we give to others we also give to ourselves
We aren’t an isolated individual
Even an isolated family or country
Broadest expression of this spirit is given by the bodhisattva vow
To gain enlightenment for the sake of all living beings
For the bodhisattva
Practising the perfection of wisdom
Gives without any perception of:
Giver, gift or recipient

What do we mean by generosity
Not just Dana
Dana to the teachers of the dharma
Six dimensions of generosity
Each higher than the previous one

I/ material things, what we usually think of as Dana
Ii/ time and energy, this is a gift
Iii/ knowledge and culture
Iv/ fearlessness, we sometimes feel secure just being in someone’s company or thinking of them
V/ life and limb, we might have to risk our lives for someone else’s sake
Vi/ the gift of the dharma itself as highest form of Dana.
Giving others the means to find liberation.

Q what is our relation to generosity?
Which form of generosity do we find easiest to practice, which hardest?

3/ finally the negative precept
I undertake the training principle of not taking what is not freely given

This precept doesn’t just refer to theft
It also refers Taking up someone’s time when the don’t want to give it
Indeed any form of manipulation of one ego getting what it wants,
Against the wishes of another,
Goes against this precept

If we allow ourselves to be manipulated then we are encouraging someone else to not follow this precept.

We can ask ourselves, are we giving the other person an entirely free choice?
If not then we are not following this precept
It can be very subtle

We can see practicing this precept as staying in the gap or intermediate point
When we stay in the intermediate point, then we are not taking Anything that is not freely given

Q what is our experience of being given an entirely free choice?
What is our experience of giving someone else an entirely free choice?

During the week: How can we give more Dana, how can we manipulate less?
How can we recognise our interconnectedness more deeply

Взаимосвязанность П4/1

Взаимосвязанность П4/1, автор - Суваннавира

Резюме

1/ Принципы, или универсальные законы

2/ Наставления, негативные или позитивные (обеты), которые мы можем практиковать

3/ Практики, специфические для нашей личной ситуации

Q Повлияло ли то, что мы уже изучили, на нашу жизнь?

Если нет, то почему? Если да, то как?

Теперь четвертая тема

Рассматривается с трех сторон

1/ Принцип взаимосвязанности

2/ наставление о щедрости, щедростью рук своих я очищаю тело свое.

3/ наставление о том, что я добровольно воздерживаюсь от взятия того, что не отдано по доброй воле.

1/ Взаимосвязанность:

Буддизм учит принципу взаимосвязанности.

Все вещи взаимосвязаны.

Другими словами, это учение об анатхе, или отсутствии «я».

Опасность неправильного понимания отсутствия «я».

Мы приходим к выводу, что этика не важна.

Или развиваем то, что Сангхаракшита называл отчужденным осознанием.

Анатха или отсутствие «я» означает:

Отсутствие фиксированного постоянного «я».

Задача Будды: найдите в своем опыте что-то, на что вы можете указать.

И сказать, что это и есть мое «я».

Б/ нет отдельного «я».

Мы ощущаем себя здесь, внутри.

А других - как объекты снаружи.

Это заблуждение, учит буддизм.

Проникновение в суть можно описать как преодоление различия между собой и другим.

Индра, царь богов в индуистской мифологии, владеет множеством сокровищ, одно из которых - сеть, полностью состоящая из драгоценных камней. Как сказал Будда в «Гандавьюха-сутре», «Все драгоценности сияют в каждой, и каждая из них сияет во всех».

Вселенная подобна этому. Поэтому невозможно полностью понять какую-то одну часть Дхармы, если не понять все в целом.

Дополнительные материалы: Что именно представляет собой «я», которое опроверг Будда? Реинкарнация и перерождение.

Вопрос о том, каков наш опыт взаимосвязи или опыт отсутствия связи.

2/ Теперь положительное наставление или обет о щедрости

Распространенное заблуждение заключается в том, что проникновение и отсутствие эго рассматриваются в абстрактных, даже метафизических терминах, а не в виде конкретно-жизненных установок и поведения. Но осознание истины отсутствия эго просто означает быть по-настоящему и глубоко добросердечным. Если рассматривать принцип отсутствия эго как некий особый принцип, каким-то образом отделенный от нашего реального поведения, то он останется таким же далеким, как и прежде. Если нам трудно осознать окончательную пустоту «я», решение состоит в том, чтобы постараться быть чуть менее эгоистичными. Понимание приходит после опыта, а не до него.

Из Полного собрания сочинений Сангхаракшиты - том 15: «Учения и переводы Палийского канона», стр. 339.

Щедростью рук своих я очищаю тело свое.

Не знаю, какое слово лучше: щедрость или Дана?

Если мы взаимосвязаны, то, отдавая другим, мы отдаем и себе.

Мы не изолированный человек.

И даже не изолированная семья или страна.

Наиболее широко это выражено в обете бодхисаттвы.

Обрести просветление ради всех живых существ.

Для бодхисаттвы, практикующего совершенство мудрости,

Дает без какого-либо восприятия:

Даритель, подарок или получатель.

Что мы понимаем под щедростью?

Не просто «дана», что означает «дана» для учителей дхармы.

Существует шесть измерений щедрости.

Каждое из них выше предыдущего.

1/ Материальные вещи, то, что мы обычно считаем даной.

2/ Время и энергия - это само по себе дар.

3/ Знания и культура.

4/ Бесстрашие, мы иногда чувствуем себя в безопасности, просто находясь в чьей-то компании или думая о ней, и это дар.

5/ Жизнь и конечности - нам может потребоваться рискнуть или пожертвовать своей жизнью ради кого-то другого.

6/ Дар самой дхармы как высшая форма дана.

Давать другим средства для обретения освобождения.

Вопрос: Каково наше отношение к щедрости?

Какую форму щедрости нам легче всего практиковать, а какую труднее всего?

3/ Наконец, (негативное) наставление:

Я добровольно воздерживаюсь от взятия того, что не отдано по доброй воле.

Это наставление относится не только к воровству.

Она также относится, например, к взятию чьего-то времени, когда он не хочет его отдавать.

И вообще к любой форме манипулирования своим эго для получения желаемого,

вопреки желаниям другого, противоречит этого наставления.

Другая мысль заключается в том, что если мы позволяем манипулировать собой, то мы поощряем кого-то другого не следовать этому Наставлению.

Мы можем спросить себя, предоставляем ли мы другому человеку полную свободу выбора?

Если нет, то мы не следуем этому Наставлению.

Это может быть очень тонко.

Мы можем рассматривать выполнение этого Наставления как пребывание в промежуточной точке.

Когда мы остаемся в промежуточной точке, мы не берем ничего, что не дается свободно.

Q Каков наш опыт, когда нам предоставляется совершенно свободный выбор?

Что мы чувствуем, когда предоставляем кому-то другому совершенно свободный выбор?

Духовная работа в течение недели:

Как мы можем давать больше Даны, как мы можем меньше манипулировать?

Как мы можем глубже осознать нашу взаимосвязанность?

Введение в буддизм, 22.01.25

Введение в буддизм, 22.01.25

Познакомьтесь с Суваннавирой, Триратна, счастлив быть здесь, буддизм

Представьтесь, город, почему здесь, почему я буддист?

Введение в буддизм, попробуйте медитировать, вопросы для размышления и обмена мнениями.

Что значит быть буддистом? Принятие прибежища или Обращение к прибежищу в Трех Драгоценностях.

Что это такое? Будда, Дхарма и Сангха.

1/ Будда, первым обретший Просветление.

Под деревом Бодхи, в Бодхгайе, в ночь полнолуния в мае, более 2500 лет назад.

Просветление: часто употребляемое слово, имеющее в буддизме особое значение, относящееся к опыту, который невозможно описать словами.

- Осознание реальности, абсолютной реальности, прямое, лицом к лицу, все преображающее.

- Выход из круговорота рождения, смерти и перерождения.

- Совершенство мудрости и сострадания, которые неотделимы друг от друга.

- Вершина эволюции личности.

2/ Дхарма - учение Будды, ведущее к Просветлению.

Люди часто спрашивают, зачем нам нужен буддизм, у нас есть своя культура.

Дхарма - это путь к Просветлению, которому мы следуем каждый сам по себе.

Дхарма - это также сама реальность, которую осознал Будда.

3/ Сангха - духовная община, идущая по пути, практикующая учение Будды.

Много традиций, много Сангх.

Важность настоящего общения, полной честности. Само общение - это духовная практика.

Как драгоценности наиболее ценны в материальном мире,

Будда Дхарма и Сангха наиболее ценны в духовном мире.

Чтобы быть буддистом, мы отправляем к Прибежищу в этих Трех Драгоценностях, которое выражается в практике Дхармы.

Как практиковать Дхарму?

Одним из многих учений является трехчленный путь этики, медитации и мудрости.

1/ Начните с конца, с мудрости, с развития мудрости.

Буддизм предлагает нам практики для развития мудрости.

Для нас это начинается с вопросов о том, во что мы действительно верим.

Что на самом деле делает нас счастливыми, будет ли смерть концом или есть ли рай, и многое другое.

2/ Медитация означает готовность к улучшению состояния ума.

Практики медитации учат нас по-другому, по-новому относиться к собственному уму,

и приглашают нас испытать более высокие состояния сознания,

которые по своей природе являются более осознанными состояниями сознания.

3/ Буддийское учение об этике, где этика - это не то же самое, что то, что мы изучали как мораль,

Она предлагает нам по-другому относиться к другим людям и миру, а также к самим себе в повседневной жизни,

действуем ли мы телом, речью или тем, что делаем умом.

Практика этики поддерживает нашу практику медитации.

Практика медитации поддерживает нашу практику мудрости, другими словами, помогает нам увидеть, что истинно, а что ложно,

А жизнь в соответствии с тем, что истинно, освобождает нас от страданий.

Таким образом, путь этики, медитации и мудрости состоит трехчленный.

Теперь мы попробуем медитировать.

Покиньте мир идей ради непосредственного ощущения тела, доступа к более глубоким энергиям и эмоциям.

Наблюдать за телом, не делать что-то, изо всех сил пытаться сосредоточиться или заснуть.

Вопрос для размышления и обмена мнениями.

Вы когда-нибудь верили во что-то, а потом переставали в это верить?

Introduction to Buddhism, 22.01.25

Introduction to Buddhism, 22.01.25

Introduce Suvannavira, Triratna, happy to be here, Buddhism

Introduce yourselves, city, why here, why am I a Buddhist?

Introduction to Buddhism, try meditating, question for reflection and sharing.

What does it mean to be a Buddhist? Taking refuge or Going to Refuge to the Three Jewels.

What are they? Buddha Dharma and Sangha.

1/ Buddha, first to gain Enlightenment.

Under Bodhi Tree, at Bodhgaya, full moon night in month of May, over 2500 years ago.

Enlightenment: common word, specific meaning in Buddhism, beyond words to describe.

Realisation of reality, absolute reality, direct, face to face, all transforming.

Escaping from the round of birth and death, and rebirth.

The Perfection of wisdom and compassion, which are inseperable.

Pinnacle of the evolution of the Individual.

2/ Dharma, the teaching of the Buddha, which leads to Enlightenment.

People often ask why we need Buddhism, we have our own culture.

Dharma also that reality itself, which Buddha realised.

3/ Sangha, spiritual community on the path, practising the Buddha’s teaching.

Many traditions, so many Sanghas.

Importance of real communication, of being totally honest.

Just as jewels are most valuable in material world,

Buddha Dharma and Sangha are most valuable in spiritual world.

To be a Buddhist we Go for Refuge to these Three Jewels, expressed by practising Dharma.

How to practice the Dharma?

One of many teachings is the threefold path of ethics, meditation and wisdom.

1/ Start at the end, wisdom, the development of wisdom.

Buddhism offers us practices for the development of wisdom.

For us this starts with questioning what we really believe.

What really makes us happy, will death be the end or is there a heaven, and many more.

2/ Meditation means being ready to improve our state of mind.

Meditation practices teach us to relate differently to our own mind,

and they invite us to experience higher states of consciousness,

which are by nature more aware states of consciousness.

3/ Buddhist teaching on ethics, where ethics is not the same as our morality,

invites us to relate differently to other people and the world, and ourselves in everyday life,

whether we act with our body, our speech or what we do with our mind.

Practising ethics supports our practice of meditation.

Practising meditation supports our practice of wisdom, of seeing what is true and false,

and living by what is true frees us from suffering.

So the threefold path of ethics, meditation and wisdom.

Now we will try meditating.

Leave the world of ideas for a direct experience of the body, access to deeper energies and emotions.

Watching the body, not doing something, trying really hard to concentrate or falling asleep.

Question for reflection and sharing.

Have you every believed in something, then stopped believing in it?

Принцип «Правдивости» P2/2 - наставления

Принцип «Правдивости» P2/2 - наставления

Четыре наставлений, автор — Суваннавира.

Буддизм обычно учит четырем речевым наставлениям:

Я добровольно воздерживаюсь от ложных речей,

Я добровольно воздерживаюсь от грубых речей,

Я добровольно воздерживаюсь пустых речей

Я добровольно воздерживаюсь от клеветы.

И их положительные аналоги:

Истинными словами я очищаю речь свою,

Добрыми словами я очищаю речь свою,

Полезными словами я очищаю речь свою,

Примиряющими словами я очищаю речь свою.

Четыре наставления - это не просто четыре качества общения,

не просто четыре независимых качества.

Их можно рассматривать как четыре уровня общения,

причем каждый уровень выше предыдущего.

Каждый более высокий уровень требует более высокого уровня осознанности.

Поэтому мы можем рассматривать каждый из положительных аналогов как самостоятельное качество,

и как уровень общения.

Мы можем рассматривать их в повседневных терминах и с точки зрения духовного развития.

1/ Итак, начнем с Правдивости.

Я добровольно воздерживаюсь от ложных речей,

Истинными словами я очищаю речь свою,

Мы уже рассматривали это.

Как первый уровень общения это означает говорить то, что мы действительно думаем,

то есть знать, что мы на самом деле думаем,

Это значит говорить то, что мы знаем независимо от родителей, учителей, друзей,

независимо от того, что мы прочитали в книгах, в Интернете и увидели по телевизору.

Возникает вопрос, что мы действительно знаем?

2/ Затем переходим к доброй речи.

Я добровольно воздерживаюсь от грубых речей,

Добрыми словами я очищаю речь свою,

Это означает, что речь не должна быть грубой.

Не кричать, не ругаться, не говорить без остановки, не слушая собеседника,

или просто пытаться быть единственным, кто говорит.

Это значит, что не надо нагнетать обстановку, не надо быть осуждающим.

Это значит не изменять чужие слова,

зачастую довольно тонко изменяя то, что говорит другой, в ущерб себе.

Вы говорите что-то, а другой человек отвечает: «Я полагаю, вы имеете в виду „такой-то и такой-то“.

Может быть, «то и то» - это мнение, которое они любят ненавидеть,

и они нападают на вас за то, что вы придерживаетесь этого мнения, которое является выдумкой их собственного ума.

Так что добрая речь - это не просто «добрая»,

она может быть мягкой, может быть мягкой, но твердой,

мы можем говорить приятным тоном, используя красивые слова.

Она может включать в себя, когда мы не только говорим, но и слушаем,

говорить с уважением к другому человеку,

и реагируем на то, что он говорит,

то есть уделяем много внимания тому, что говорит другой человек,

мы смотрим на него, возможно, смотрим ему в глаза.

Все это входит в понятие « добрая речь».

Давайте рассмотрим, в частности, вопрос о лжи за благо.

Люди часто воспринимают правду и доброту как противоположности,

как взаимоисключающие.

Можно быть добрым, но не правдивым.

Можно быть правдивым, но не добрым.

Вы не можете быть одновременно добрым и правдивым.

Но давайте рассмотрим историю из жизни Будды,

чтобы понять, как решить эту проблему.

Учения Будды очень важны,

но также важны и истории из его жизни,

они показывают, как Будда действовал в повседневных ситуациях.

Жила-была женщина по имени Киса Готами, у которой был ребенок,

Но, к сожалению, ребенок умер.

Но Киса никак не могла смириться с этим фактом.

Она продолжала носить ребенка с собой, прося людей вернуть его к жизни.

Она впала в безумие, и люди стали считать ее сумасшедшей.

Дети стали бросать в нее комья земли.

В конце концов она нашла дорогу к Будде.

Она спросила его, может ли он исцелить ее ребенка,

и он ответил утвердительно. Она была вне себя от радости и надежды.

Но при одном условии он сказал - да, да, да, да .....

Ты принесешь мне горчичное зерно .... - это легко сделать .....

Из дома, где никто не умер!

И Киса радостно побежала выполнять поручение.

Конечно, она не нашла дома, где никто не умер,

И постепенно до нее дошло, что мертвых много, а живых мало.

Она вернулась к Будде, чтобы рассказать ему об этом, и была готова похоронить своего ребенка.

Эта история демонстрирует мастерство Будды в общении,

его способность быть добрым и одновременно говорить правду.

Говорить с осознанием других.

Мы начинаем осознавать других с вполне практических шагов.

Мы можем просто посмотреть на другого человека,

заметить, как он реагирует.

Кажутся ли они счастливыми и расслабленными,

или они кажутся напряженными и раздраженными,

или сдерживают свои чувства?

Мы можем просто смотреть людям в глаза,

дать им понять, что мы принимаем их как своих собратьев.

Сангхаракшита учил, что духовная сущность доброжелательной речи - это любовь,

а на самом деле любовь - это осознание существования другого существа.

А не следование ролям и проекциям.

Подробнее о ролях и проекциях мы поговорим позже.

3/ Полезная речь:

Я добровольно воздерживаюсь пустых речей

Полезными словами я очищаю речь свою,

Иногда это наставление переводится как полезная речь,

иногда говорят, что это осмысленная речь,

что означает, что мы не говорим глупости, не говорим ерунды.

Как полезная речь она начинается с предоставления людям необходимой информации.

Но это также означает, что не нужно давать ненужных советов,

Не все и не всегда хотят, чтобы им давали советы.

Следование предписаниям означает знание того, что можно сказать, но также и того, что нельзя говорить.

На более высоком уровне это также означает ценить что-то,

что включает в себя умение видеть положительное в ситуации,

и выражать его.

В одном из апокрифических Евангелий есть такая история,

Иисус идет с учениками по дорогам Галилеи,

и они видят мертвую собаку, мертвая собака выглядит некрасиво,

и Иисус говорит: «Какие красивые зубы».

Так что благодарная речь означает способность видеть положительное.

На высшем уровне это наставление означает способность

поднять уровень сознания и бытия другого человека с помощью нашей речи.

Может быть, их поднимает честность,

произведение искусства или поэзия,

или Дхарма, означающая выражение истины.

4/ Речь, способствующая гармонии между людьми.

Я добровольно воздерживаюсь от клеветы.

Примиряющими словами я очищаю речь свою.

Что такое клеветническая речь?

Будда учил, что это повторение слов, сказанных в этом месте,

которые вы услышали в другом месте,

во вред людям в том месте.

Также повторение слов, которые вы слышали в этом месте,

в другом месте,

в ущерб людям в этом месте.

Гармония возникает, когда в отношениях нет

власти в отношениях, все свободны, любимы и уважаемы.

Непонимания, мы видим других такими, какие они есть на самом деле, без проекций.

В Палийском каноне есть история об Анируддхах,

трех монахах, живущих вместе в совершенной гармонии.

Каждый из них размышляет: почему бы мне не делать то, что я задумал,

почему бы не делать то, что делают мои друзья в хорошей жизни?

Все они видят, что нужно сделать,

и делают это без лишней суеты.

Их гармонию можно описать как смешение воды и меда,

и они также достигли высокого уровня медитативной концентрации.

Гармония зависит от настоящего общения,

общения, которое очень восприимчиво и внимательно,

и мы исследуем духовный мир в полной честности и открытости.

Иногда мы можем посидеть в тишине, и этого достаточно.

Наши четыре уровня начинаются с правдивого общения, когда мы говорим то, что действительно думаем,

затем с доброжелательного общения, когда мы видим другого человека таким, какой он есть на самом деле,

затем полезное общение, когда наши слова поднимают человека на более высокий уровень сознания и бытия,

и заканчивается гармоничным общением, когда мы полностью открыты, честны и гармоничны во всех аспектах нашей жизни с нашими друзьями.

Principle of "Truthfulness" P2/2 - precepts

Principle of "Truthfulness" P2/2 - precepts

The Four Precepts, by Suvannavira.

Buddhism usually teaches four speech precepts:
I undertake to abstain from false speech,
I undertake to abstain from harsh speech,
I undertake to abstain from useless speech
I undertake to abstain from slanderous speech.

And their positive counterparts:
Truthful communication I purify my speech,
Kindly communication I purify my speech,
Helpful communication I purify my speech,
Harmonious communication I purify my speech.

Four precepts are not just four qualities of communication,
not just four independent qualities.
They can be seen as four levels of communication,
each level being higher than the preceding one.
Each higher level requiring a higher level of awareness.

So we can look at each of the positive counterparts as independent qualities,

and as a level of communication.

We can look at them in everyday terms, and from the perspective of spiritual development.

1/ So beginning with Truthfulness.

I undertake to abstain from false speech,

Truthful communication I purify my speech,

We’ve already looked at this.

As our first level of communication it means saying what we really think,

meaning knowing what we really think,

it means saying what we know independently of parents, teachers, friends,

independently of what we’ve read in books and online and seen on the TV.

2/ Then moving on to kindly speech.

I undertake to abstain from harsh speech,

Kindly communication I purify my speech,

It means not rough speech.

Not shouting, swearing, or just talking non stop without listening,

or just trying to be the only one talking.

It means not gaslighting, not being judgemental.

It means not changing what someone else say,

often quite subtly changing what someone else says, to their detriment.

You say something and the other person say, ‘I am assuming you mean such and such’.

Maybe the ‘such and such’ is a view they love to hate,

and they attack you for having ‘such and such’ a view.

So kindly speech isn’t just kind,

it can be gentle, it can be gentle but firm,

we can speak in a pleasant tone of voice, using beautiful language,

where we listen as well as talk,

talking with respect for the other person,

and responding to what they actually say,

so paying a lot of attention to what the other person says,

so we look at them, maybe we look at them in the eyes.

All of this is included in kindly speech.

Let’s look in particular at the question of white lies, lies for the good.

People often experience truth and kindness as being opposites,

as being mutually exclusive.

You can be kind, but not truthful.

You can be truthful but not kind.

You can’t be both kind and truthful.

But let’s look at a story from the life of the Buddha,

so see how to resolve the problem.

The Buddha’s teachings are important,

but also stories from his life are important,

they show how the Buddha acted in everyday situations.

The was a woman called Kisa Gotami, who has a child,

only sadly the child died.

But Kisa was not able to accept that fact.

She kept carrying the baby around, asking people to bring her baby to life.

She got into a state, and people started to think she was mad.

Children started throwing clumps of earth at her.

Eventually she found her way to the Buddha.

She asked him if he could heal her child,

and he said yes. She was beside herself with joy, and hope.

But under one condition he said, yes, yes, yes, yes ….

You bring me a mustard seed …. that is easy to do ….

From a house where no one has died.

So Kisa joyfully ran off to fulfill her task.

Of course she didn’t find a house where no one had died,

and slowly it dawned on her that the dead are many, and the living are few.

She returned to the Buddha to tell him and was ready to bury her baby.

The story demonstrates the Buddha’s skill in communication,

his ability to be kind and tell the truth at the same time.

Speaking with awareness of others

We start being aware of others with quite practical steps.

We can simply look at another person,

we can notice how they are reacting.

Do they seem happy and relaxed,

or do they seem tense, and irritated,

or holding down what they are really feeling?

We can simply look people in the eyes,

let them know we are taking them in as a fellow human being.

Sangharakshita taught that the spiritual essence of kindly speech is love,

and what love really is is being aware of the

And not accroding to roles and projection.

We’ll look more at roles and project later.

3/ Helpful speech:

I undertake to abstain from useless speech
Helpful communication I purify my speech,

Sometimes this precept is translated as helpful speech,

sometimes it is said to be meaningful speech,

which means we don’t talk nonsense, we don’t talk rubbish.

As helpful speech it starts with giving people the information they need.

But it also means not giving unwanted advice,

not everybody always appreciates being given advice.

Following the preecpt means knowing what to say, but also what not to say.

On a higher level it also means being appreciative,

which includes being able to see the positive in a situation,

and express it.

There is a story in one of the apocryphal gospels,

Jesus is walking along the roads of Galilee with disciples,

and they see a dead dog, a dead dog does not look nice,

and Jesus said, “what beautiful teeth”.

So appreciative speech meaning being able to see the positive.

On the highest level this precept means being able to

raise the level of conscious and being of another person by our speech.

Maybe they are raised up by honesty,

by a work of art or poetry,

by the Dharma meaning an expression of truth.

4/ Speech promoting harmony between people.

I undertake to abstain from slanderous speech.
Harmonious communication I purify my speech.

What is slanderous speech?

The Buddha taught it as repeating words in this place,

something that you heard in another place,

to the detriment of the people in the other place.

Also repeating words that you heard in this place,

in another place,

to the detriment of the people in this place.

Harmony occurs when there is no:

power in relationships, everybody is free to say what they want and do what they want.

Misunderstandings, we see others and they really are without projections.

In the Pali Canon there is the story of the Aniruddhas,

three monks living together in perfect harmony.

They each reflect why should I do what I am minded to do,

why not do what my friends in the good life are minded to do?

They all see what is needed to be done,

and do it without any fuss.

Their harmony is described as the blending of water and honey.

Harmony depends on real communication,

communication which is very receptive and attentive,

and we explore the spiritual word in complete honesty and openness.

Sometimes we may sit in silence and that is enough.

Our four levels start with truthful communication, where we say what we really think,

then kindly communication, where we see the other person as they really are,

then helpful communication, where our words raise them to a higher level of consciousness and being,

and end with harmonious communication, where we are in complete openness, honesty and harmony about all aspects of our lives with our friends.