Принцип «Правдивости» P2/2 - наставления

Принцип «Правдивости» P2/2 - наставления

Четыре наставлений, автор — Суваннавира.

Буддизм обычно учит четырем речевым наставлениям:

Я добровольно воздерживаюсь от ложных речей,

Я добровольно воздерживаюсь от грубых речей,

Я добровольно воздерживаюсь пустых речей

Я добровольно воздерживаюсь от клеветы.

И их положительные аналоги:

Истинными словами я очищаю речь свою,

Добрыми словами я очищаю речь свою,

Полезными словами я очищаю речь свою,

Примиряющими словами я очищаю речь свою.

Четыре наставления - это не просто четыре качества общения,

не просто четыре независимых качества.

Их можно рассматривать как четыре уровня общения,

причем каждый уровень выше предыдущего.

Каждый более высокий уровень требует более высокого уровня осознанности.

Поэтому мы можем рассматривать каждый из положительных аналогов как самостоятельное качество,

и как уровень общения.

Мы можем рассматривать их в повседневных терминах и с точки зрения духовного развития.

1/ Итак, начнем с Правдивости.

Я добровольно воздерживаюсь от ложных речей,

Истинными словами я очищаю речь свою,

Мы уже рассматривали это.

Как первый уровень общения это означает говорить то, что мы действительно думаем,

то есть знать, что мы на самом деле думаем,

Это значит говорить то, что мы знаем независимо от родителей, учителей, друзей,

независимо от того, что мы прочитали в книгах, в Интернете и увидели по телевизору.

Возникает вопрос, что мы действительно знаем?

2/ Затем переходим к доброй речи.

Я добровольно воздерживаюсь от грубых речей,

Добрыми словами я очищаю речь свою,

Это означает, что речь не должна быть грубой.

Не кричать, не ругаться, не говорить без остановки, не слушая собеседника,

или просто пытаться быть единственным, кто говорит.

Это значит, что не надо нагнетать обстановку, не надо быть осуждающим.

Это значит не изменять чужие слова,

зачастую довольно тонко изменяя то, что говорит другой, в ущерб себе.

Вы говорите что-то, а другой человек отвечает: «Я полагаю, вы имеете в виду „такой-то и такой-то“.

Может быть, «то и то» - это мнение, которое они любят ненавидеть,

и они нападают на вас за то, что вы придерживаетесь этого мнения, которое является выдумкой их собственного ума.

Так что добрая речь - это не просто «добрая»,

она может быть мягкой, может быть мягкой, но твердой,

мы можем говорить приятным тоном, используя красивые слова.

Она может включать в себя, когда мы не только говорим, но и слушаем,

говорить с уважением к другому человеку,

и реагируем на то, что он говорит,

то есть уделяем много внимания тому, что говорит другой человек,

мы смотрим на него, возможно, смотрим ему в глаза.

Все это входит в понятие « добрая речь».

Давайте рассмотрим, в частности, вопрос о лжи за благо.

Люди часто воспринимают правду и доброту как противоположности,

как взаимоисключающие.

Можно быть добрым, но не правдивым.

Можно быть правдивым, но не добрым.

Вы не можете быть одновременно добрым и правдивым.

Но давайте рассмотрим историю из жизни Будды,

чтобы понять, как решить эту проблему.

Учения Будды очень важны,

но также важны и истории из его жизни,

они показывают, как Будда действовал в повседневных ситуациях.

Жила-была женщина по имени Киса Готами, у которой был ребенок,

Но, к сожалению, ребенок умер.

Но Киса никак не могла смириться с этим фактом.

Она продолжала носить ребенка с собой, прося людей вернуть его к жизни.

Она впала в безумие, и люди стали считать ее сумасшедшей.

Дети стали бросать в нее комья земли.

В конце концов она нашла дорогу к Будде.

Она спросила его, может ли он исцелить ее ребенка,

и он ответил утвердительно. Она была вне себя от радости и надежды.

Но при одном условии он сказал - да, да, да, да .....

Ты принесешь мне горчичное зерно .... - это легко сделать .....

Из дома, где никто не умер!

И Киса радостно побежала выполнять поручение.

Конечно, она не нашла дома, где никто не умер,

И постепенно до нее дошло, что мертвых много, а живых мало.

Она вернулась к Будде, чтобы рассказать ему об этом, и была готова похоронить своего ребенка.

Эта история демонстрирует мастерство Будды в общении,

его способность быть добрым и одновременно говорить правду.

Говорить с осознанием других.

Мы начинаем осознавать других с вполне практических шагов.

Мы можем просто посмотреть на другого человека,

заметить, как он реагирует.

Кажутся ли они счастливыми и расслабленными,

или они кажутся напряженными и раздраженными,

или сдерживают свои чувства?

Мы можем просто смотреть людям в глаза,

дать им понять, что мы принимаем их как своих собратьев.

Сангхаракшита учил, что духовная сущность доброжелательной речи - это любовь,

а на самом деле любовь - это осознание существования другого существа.

А не следование ролям и проекциям.

Подробнее о ролях и проекциях мы поговорим позже.

3/ Полезная речь:

Я добровольно воздерживаюсь пустых речей

Полезными словами я очищаю речь свою,

Иногда это наставление переводится как полезная речь,

иногда говорят, что это осмысленная речь,

что означает, что мы не говорим глупости, не говорим ерунды.

Как полезная речь она начинается с предоставления людям необходимой информации.

Но это также означает, что не нужно давать ненужных советов,

Не все и не всегда хотят, чтобы им давали советы.

Следование предписаниям означает знание того, что можно сказать, но также и того, что нельзя говорить.

На более высоком уровне это также означает ценить что-то,

что включает в себя умение видеть положительное в ситуации,

и выражать его.

В одном из апокрифических Евангелий есть такая история,

Иисус идет с учениками по дорогам Галилеи,

и они видят мертвую собаку, мертвая собака выглядит некрасиво,

и Иисус говорит: «Какие красивые зубы».

Так что благодарная речь означает способность видеть положительное.

На высшем уровне это наставление означает способность

поднять уровень сознания и бытия другого человека с помощью нашей речи.

Может быть, их поднимает честность,

произведение искусства или поэзия,

или Дхарма, означающая выражение истины.

4/ Речь, способствующая гармонии между людьми.

Я добровольно воздерживаюсь от клеветы.

Примиряющими словами я очищаю речь свою.

Что такое клеветническая речь?

Будда учил, что это повторение слов, сказанных в этом месте,

которые вы услышали в другом месте,

во вред людям в том месте.

Также повторение слов, которые вы слышали в этом месте,

в другом месте,

в ущерб людям в этом месте.

Гармония возникает, когда в отношениях нет

власти в отношениях, все свободны, любимы и уважаемы.

Непонимания, мы видим других такими, какие они есть на самом деле, без проекций.

В Палийском каноне есть история об Анируддхах,

трех монахах, живущих вместе в совершенной гармонии.

Каждый из них размышляет: почему бы мне не делать то, что я задумал,

почему бы не делать то, что делают мои друзья в хорошей жизни?

Все они видят, что нужно сделать,

и делают это без лишней суеты.

Их гармонию можно описать как смешение воды и меда,

и они также достигли высокого уровня медитативной концентрации.

Гармония зависит от настоящего общения,

общения, которое очень восприимчиво и внимательно,

и мы исследуем духовный мир в полной честности и открытости.

Иногда мы можем посидеть в тишине, и этого достаточно.

Наши четыре уровня начинаются с правдивого общения, когда мы говорим то, что действительно думаем,

затем с доброжелательного общения, когда мы видим другого человека таким, какой он есть на самом деле,

затем полезное общение, когда наши слова поднимают человека на более высокий уровень сознания и бытия,

и заканчивается гармоничным общением, когда мы полностью открыты, честны и гармоничны во всех аспектах нашей жизни с нашими друзьями.

Principle of "Truthfulness" P2/2 - precepts

Principle of "Truthfulness" P2/2 - precepts

The Four Precepts, by Suvannavira.

Buddhism usually teaches four speech precepts:
I undertake to abstain from false speech,
I undertake to abstain from harsh speech,
I undertake to abstain from useless speech
I undertake to abstain from slanderous speech.

And their positive counterparts:
Truthful communication I purify my speech,
Kindly communication I purify my speech,
Helpful communication I purify my speech,
Harmonious communication I purify my speech.

Four precepts are not just four qualities of communication,
not just four independent qualities.
They can be seen as four levels of communication,
each level being higher than the preceding one.
Each higher level requiring a higher level of awareness.

So we can look at each of the positive counterparts as independent qualities,

and as a level of communication.

We can look at them in everyday terms, and from the perspective of spiritual development.

1/ So beginning with Truthfulness.

I undertake to abstain from false speech,

Truthful communication I purify my speech,

We’ve already looked at this.

As our first level of communication it means saying what we really think,

meaning knowing what we really think,

it means saying what we know independently of parents, teachers, friends,

independently of what we’ve read in books and online and seen on the TV.

2/ Then moving on to kindly speech.

I undertake to abstain from harsh speech,

Kindly communication I purify my speech,

It means not rough speech.

Not shouting, swearing, or just talking non stop without listening,

or just trying to be the only one talking.

It means not gaslighting, not being judgemental.

It means not changing what someone else say,

often quite subtly changing what someone else says, to their detriment.

You say something and the other person say, ‘I am assuming you mean such and such’.

Maybe the ‘such and such’ is a view they love to hate,

and they attack you for having ‘such and such’ a view.

So kindly speech isn’t just kind,

it can be gentle, it can be gentle but firm,

we can speak in a pleasant tone of voice, using beautiful language,

where we listen as well as talk,

talking with respect for the other person,

and responding to what they actually say,

so paying a lot of attention to what the other person says,

so we look at them, maybe we look at them in the eyes.

All of this is included in kindly speech.

Let’s look in particular at the question of white lies, lies for the good.

People often experience truth and kindness as being opposites,

as being mutually exclusive.

You can be kind, but not truthful.

You can be truthful but not kind.

You can’t be both kind and truthful.

But let’s look at a story from the life of the Buddha,

so see how to resolve the problem.

The Buddha’s teachings are important,

but also stories from his life are important,

they show how the Buddha acted in everyday situations.

The was a woman called Kisa Gotami, who has a child,

only sadly the child died.

But Kisa was not able to accept that fact.

She kept carrying the baby around, asking people to bring her baby to life.

She got into a state, and people started to think she was mad.

Children started throwing clumps of earth at her.

Eventually she found her way to the Buddha.

She asked him if he could heal her child,

and he said yes. She was beside herself with joy, and hope.

But under one condition he said, yes, yes, yes, yes ….

You bring me a mustard seed …. that is easy to do ….

From a house where no one has died.

So Kisa joyfully ran off to fulfill her task.

Of course she didn’t find a house where no one had died,

and slowly it dawned on her that the dead are many, and the living are few.

She returned to the Buddha to tell him and was ready to bury her baby.

The story demonstrates the Buddha’s skill in communication,

his ability to be kind and tell the truth at the same time.

Speaking with awareness of others

We start being aware of others with quite practical steps.

We can simply look at another person,

we can notice how they are reacting.

Do they seem happy and relaxed,

or do they seem tense, and irritated,

or holding down what they are really feeling?

We can simply look people in the eyes,

let them know we are taking them in as a fellow human being.

Sangharakshita taught that the spiritual essence of kindly speech is love,

and what love really is is being aware of the

And not accroding to roles and projection.

We’ll look more at roles and project later.

3/ Helpful speech:

I undertake to abstain from useless speech
Helpful communication I purify my speech,

Sometimes this precept is translated as helpful speech,

sometimes it is said to be meaningful speech,

which means we don’t talk nonsense, we don’t talk rubbish.

As helpful speech it starts with giving people the information they need.

But it also means not giving unwanted advice,

not everybody always appreciates being given advice.

Following the preecpt means knowing what to say, but also what not to say.

On a higher level it also means being appreciative,

which includes being able to see the positive in a situation,

and express it.

There is a story in one of the apocryphal gospels,

Jesus is walking along the roads of Galilee with disciples,

and they see a dead dog, a dead dog does not look nice,

and Jesus said, “what beautiful teeth”.

So appreciative speech meaning being able to see the positive.

On the highest level this precept means being able to

raise the level of conscious and being of another person by our speech.

Maybe they are raised up by honesty,

by a work of art or poetry,

by the Dharma meaning an expression of truth.

4/ Speech promoting harmony between people.

I undertake to abstain from slanderous speech.
Harmonious communication I purify my speech.

What is slanderous speech?

The Buddha taught it as repeating words in this place,

something that you heard in another place,

to the detriment of the people in the other place.

Also repeating words that you heard in this place,

in another place,

to the detriment of the people in this place.

Harmony occurs when there is no:

power in relationships, everybody is free to say what they want and do what they want.

Misunderstandings, we see others and they really are without projections.

In the Pali Canon there is the story of the Aniruddhas,

three monks living together in perfect harmony.

They each reflect why should I do what I am minded to do,

why not do what my friends in the good life are minded to do?

They all see what is needed to be done,

and do it without any fuss.

Their harmony is described as the blending of water and honey.

Harmony depends on real communication,

communication which is very receptive and attentive,

and we explore the spiritual word in complete honesty and openness.

Sometimes we may sit in silence and that is enough.

Our four levels start with truthful communication, where we say what we really think,

then kindly communication, where we see the other person as they really are,

then helpful communication, where our words raise them to a higher level of consciousness and being,

and end with harmonious communication, where we are in complete openness, honesty and harmony about all aspects of our lives with our friends.

Принципы буддизма: Третий принцип, П3/3 - «Удовлетворенность»

Принципы буддизма: Третий принцип, П3/3 - «Удовлетворенность»,

автор Суваннавира.

Наш третий принцип - «Удовлетворонность».

Принципы - это универсальные законы.

Это то, как все обстоит на самом деле,

Это дхарма.

Мы можем попытаться жить в соответствии с этими принципами.

Мы рассмотрели принципы:

Осознанность и правдивость,

Теперь посмотрим на удовлетворенность.

У нас также есть наставления.

Общие вещи, которые мы стараемся делать.

И не делать.

Чтобы жить по этим принципам.

У нас также есть практики,

конкретные вещи, которые мы стараемся делать,

с нашим характером и обстоятельствами.

Цель занятий - выработать такие практики.

1/ Негативно - это наставление:

Я добровольно воздерживаюсь от безответственного поведения в сексуалной сфере.

2/ Позитивно - это обет:

Спокойствием, умеренностью и удовлетворенностью

Я очищаю тело свое.

В прошлый раз мы рассмотрели благородные стремления.

Поиск нерожденного, бессмертного,

также называемое Просветлением.

Мы спросили, какое значение имеет для нас благородное стремление.

Каковы практические последствия для нашей жизни?

На этой неделе мы рассмотрим, что можно сделать, если мы не чувствуем себя готовыми к такому важному шагу.

Какими практиками мы можем заняться?

А/ Охранение дверей чувств.

Это учение пришло из Палийского канона.

Оно означает уменьшение стимуляции.

Чем больше мы уделяем внимания чему-то,

тем сильнее оно становится в нашем уме.

Чем меньше мы уделяем внимания,

тем слабее оно становится.

Так что охранение дверей чувств.

Б/ пребывание в промежуточной точке.

Дхарма также говорит нам, что

Страстное желание возникает в зависимости от ощущений.

Если мы испытываем приятные ощущения, то тяга следует за ними.

Но есть промежуточная точка

между ощущениями и страстными желаниями.

Где мы можем осознавать свои ощущения,

но не испытывая при этом тяги.

Еще один способ оставаться между ними - испытывать скуку.

Если вам скучно, не начинайте ничего делать,

не пытайтесь избавиться от этого чувства.

Просто испытайте скуку на себе,

и посмотрите, что произойдет.

Оставайтесь с неприятным чувством.

Оставайтесь между чувством и страснным желанием.

Мы можем применить этот подход к чувству боли,

как мы видели в случае с принципом осознанности.

Вопрос: как вы справлялись с уменьшением стимуляции и ощущением скуки? Привело ли это к более богатой внутренней жизни?

Мы можем практиковать позитивно этот обет,

Спокойствием, умеренностью и удовлетворенностью,

Я очищаю свое тело,

делая наше душевное состояние более утонченным.

Как мы можем сделать наше состояние ума более утонченным?

Некоторые вещи вполне практичны:

1/ Мы можем проводить время на природе.

Ездить на дачу.

Сменить обстановку.

2/ быть одному и ничего не делать.

3/ наслаждаться искусством, имеется в виду изобразительное искусство.

Искусством в широком смысле этого слова.

Что передает великий художник своим искусством?

По сути, он передает свое высшее состояние сознания.

Он передает свою большую осознанность.

Это может положительно повлиять на нас,

соприкасаясь с его искусством.

4/ Дружба и общение.

Духовная дружба характеризуется общением.

Открытое и абсолютно правдивое общение,

Часто о нашем внутреннем мире.

Настоящее общение может оказать глубокое и положительное влияние на наше душевное состояние.

Она может высвободить более глубокие энергии.

Таким образом, все эти подходы могут привести к тому, что мы будем испытывать большее удовлетворение.

Как негативные, так и позитивные подходы.

А также они ведут к большей умеренности и простоте.

Q Что больше всего помогает вам испытывать удовлетворенность?

В следующий раз мы сделаем еще один шаг вперед и рассмотрим, что значит быть анагарикой.

Анагарика буквально означает человека, живущего без дома.

Почему это является частью буддийского учения.

Узнаем в следующий раз.

Principles of Buddhism: Third principle, P3/3 - Contentment

Principles of Buddhism: Third principle, P3/3 - Contentment,
by Suvannavira.

Our third principle is “Contentment”.
Principles are universal laws.
They are the way things really are,
The dharma.
We can try to live according to these principles

We have looked at the principles of:
Awareness and truthfulness,
Now looking at contentment.

We also have precepts.
General things we try to do.
And not to do.
To live by these principles.

We also have practices
Specific thing we try to do
With our character and circumstances
Goal of classes is to come up with practices

1/ The negative precept is
I undertake to refrain from sexual misconduct.
2/ The positive precept / version is
With Stillness, simplicity and contentment
I purify my body
It is as called a promise in Russian.

Last time we looked at the noble striving.
Search for the unborn, the deathless,
Also called enlightenment.
We asked what meaning the Nobel striving had for us.
What are the practical consequences for our lives?

This week we’re going to look at what we can do if we don’t feel ready for such a big step.
What practices can we do?

A/ guarding the doors of the senses.
This teaching comes from the Pali Canon.
It means reducing stimulation.
The more we give our attention to something,
The stronger it becomes in our mind.
The less we give our attention,
The weaker it becomes.
So guarding the doors of the senses.

B/ staying in the intermediate point.
Buddhism / the dharma tells us,
That romantic love and sexual attraction are the strongest cravings.
We often feel the strongest craving in the sexual sphere.
That’s why love can easily flip into hatred.
And we have crimes of passion.

The dharma also tells us that
Craving arises in dependence on feeling.
If we feel pleasant feeling the craving follows.
But there is an intermediate point
Between feeling and craving.
Where we can be aware of our feelings,
But without experiencing craving.
We experience our feelings but we don’t act on them.
At least we have the choice to act in them or not.
We stop being a slave to our passions.
We can reflect on the consequences of our actions,
Before acting, before doing something.

Another way of staying in the intermediate point is by feeling bored.
If you feel bored don’t start doing something,
Don’t try to escape the feeling.
Just experience the boredom,
And see what happens.
Stay with the unpleasant feeling.
Stay in the gap between feeling and craving.

We can bring this approach also to feeling pain,
As we saw with the principle of awareness.

Q how have you found reducing stimulation and feeling bored? Has it led to a richer inner life?

We can practice the positive precept,
The promise,

With stillness simplicity and contentment,
I purify my body,
By refining our states of mind.

How do we refine our states of mind?
Some things are quite practical.

1/ we can spend time in nature.
Going to the dacha.
Change our environment.

2/ being alone and doing nothing.

3/ enjoying art, meaning fine art.
The arts in the broad sense of the word.
What does a great artist communicate by his art?
In essence he communicates his higher state of consciousness.
He communicates his greater awareness.
We can be positively affected by this,
By being in contact with his art.

4/ friendship and communication.
Spiritual friendship is characterised by communication.
Open and totally truthful communication,
Often about our inner world.
Real communication can have a deep and positive effect on our state of mind.
It can liberate deeper energies.

So all these approaches can lead to us experiencing greater contentment.
Both negative and positive approaches.
As well as them leading to greater stillness and simplicity.

Q what helps you most in experiencing contentment?

Next time we’ll take a step further and look at what it means to be an anagarika.
An anagarika means someone living without a home.
Why is that part of Buddhist teaching.
Well find out next time.

Принципы буддизма: первый принцип, P1/2 - «Осознанность»

Принципы буддизма: первый принцип, P1/2 - «Осознанность»

Мы также можем рассматривать наставления по развитию осознанности с точки зрения энергии.

Мы избегаем всего, что притупляет или ослабляет нашу энергию.

Мы стараемся делать больше того, что стимулирует или усиливает нашу энергию.

Для начала давайте отметим.

Некоторые говорят, что употребление алкоголя стимулирует энергию.

В краткосрочной перспективе, возможно, так и есть.

Но энергии хватает ненадолго.

После того как действие алкоголя проходит,

у нас может быть сильное похмелье.

Когда мы наиболее энергичны,

наша энергия стимулирует еще больше энергии.

Мы чувствуем себя очень настоящими,

очень сконцентрированными,

Спустя десятилетия мы можем вспомнить, что мы делали в концентрированном состоянии,

со всеми деталями,

как будто это было вчера.

Быть по-настоящему сосредоточенным,

Не просто концентрация усилием воли,

Все наши энергии сконцентрированы,

Они текут вместе.

Когда все части кошелька осознанны.

Сознание всего, что мы называем «хорошим» и называем «плохим».

Ничто не остается скрытым или неосознанным.

Когда мы знаем, кто мы есть на самом деле.

Тогда все наши внутренние конфликты,

которые истощают и уменьшают нашу энергию,

преодолеваются и разрешаются.

Мы можем действовать от всего сердца.

Мы можем действовать с самоотдачей.

Мы развиваем нашу способность действовать с самоотдачей следующим образом,

Прежде всего, развивая свою осознанность,

Особенно осознания себя.

Интегрируя все различные части себя.

Частью этого процесса интеграции является

Поворот к тому, что мы считаем плохим.

И поворот к болезненным ощущениям,

даже физической боли.

Поворот к вещам, которые мы обычно пытаемся

- Игнорировать,

- сделать абстракцию,

- убежать,

- Уничтожить усилием воли.

Но вместо этого нас приглашают открыться им,

С теплом и осознанием,

С пониманием,

пытаясь понять, почему они существуют.

Если мы сможем быть в высшей степени открытыми для себя,

мы будем в высшей степени открыты для других.

Наше отношение к другим отражает наше отношение к себе.

Если мы сделаем себе подарок - позволим себе быть теми, кто мы есть на самом деле,

мы не сможем не захотеть, чтобы и другие испытали себя такими, какие они есть на самом деле.

А это и есть истинная цель развития нашего осознания.

Principles of Buddhism: first principle P1/2 - Awareness

Principles of Buddhism: first principle P1/2 - Awareness

We can also look at precepts for developing awareness in terms of energy.
We avoid anything which dulls or diminishes our energy.
We try to do more of anything that stimulates or intensifies our energy.

To begin with let’s note.
Some say drinking alcohol stimulates energy.
In the short term maybe it does.
But the energy doesn’t last.
After the effects of the alcohol have worn off,
We can have a big hangover.

When we are truest energetic,
Our energy stimulates more energy again.
We feel very present,
Very concentrated,
Decades later we can remember what we did in a concentrated state,
With all the details,
As if it was yesterday.

Being truly concentrated,
Not just concentration by an effort of will,
All our energies are concentrated,
They flow together.

When all the parts of purse are conscious.
Conscious of everything we call good and call bad.
Nothing is left hidden or unconscious.
When we know who we really are.
Then all our inner conflicts,
Which drain and reduce our energy,
Are overcome and resolved.
We are able to act with the whole if ourselves.
We can act with commitment.

We develop our ability to act with commitment then,
Firstly by developing our awareness,
Especially our awareness of ourselves.
Integrating all the different parts of ourselves.

Part of this process of integration is
Turning towards what we think of as bad
And turning towards painful feelings,
Even physical pain.
Turning towards things we usually try to:
- Ignore,
- Make an abstraction of,
- Escape,
- Destroy by an effort of will.

But instead we are invited to open up to them,
With warmth and awareness,
With understanding,
Trying to find out why they are there.

If we can be supremely open to ourselves,
We will be supremely open to others.
Our attitude to others reflects our attitude to ourselves.
If we give ourselves the gift of allowing us to be who we really are,
We won’t be able to not want others to experience being who they really are too.

And this is the true goal of developing our awareness.

Principles of Buddhism: Third principle, P3/2 - the Noble Quest

Principles of Buddhism: Third principle, P3/2 - the Noble Quest, class 14^th January

Question How will you spend your holiday time?

For me of deeper retreat, a semi solitary retreat

stopping my usual activity,

I’ll stop having online meetings

trying not to fill my time up with other things

Not switching my phone or computer on as much

Reflecting on the last year and the year ahead

Reflecting about the Dharma, tecahing the Dharma and life

Three day fast for health and spiritual discipline

More time for doing nothing

It helps to make a definite decision to do this,

and communicate this decision to others

Q How will you use these holidays?

How can you best use these holidays?

But now we are looking at the third principle to practice in everyday life

We have already looked at two principles,

the principles of awareness and truthfulness

And the questions, how to bring these two qualities more into our lives

What can we do, concretely and practically, to bring these qualities

more into being in our lives.

Our third principle is “contentment”

Why contentment and

Let’s see how we get to contentment from our point of departure.

So what is the precept for the development of contentment? The third precept.

(The third principle coincides with the third precept)

Negative variant: I freely undertake to abstain from irresponsible behaviour in the sexual sphere

Positive variant: with peacefulness, moderation and contentment I purify my body

Q How do the positive and negative versions of the precept fit together?

Lies and truth go together obviously as opposites.

But sex and contentment, do they go together as opposites?

We start then with the area of sex

This is a complicated area

1/ People who I tell I am a Buddhist often ask about the Buddha

The Buddha to be went forth from home into homelessness

The left his wife and child, family and kingdom, his wealth and social position

After his Enlightenment, he encouraged his followers to do likewise

He later explained his actions thus.

There is a noble quest and an ignoble quest, noble and ignoble striving

What is the ignoble quest, striving?

It starts with the reflection of this kind

Being subject to birth and death, being liable to birth and death,

I search for what is also subject to birth and death, I search for what is liable to birth and death.

The noble quest is when

Being subject to brith and death, being liable to birth and death,

I search for the unborn, for that which is not born,

I search for deathless, that which doesn’t die.

It raises the question

So do you have to be a monk to be a real Buddhist?

Do you have to live in a monastery?

Do you have to be celibate?

Can you have a family and be a real Buddhist?

Q What do you think?

When people ask such questions,

I think it is important to remember that practising the Dharma until Enlightenment is a long path.

Enlightenment meaning reaching the unborn, reaching the deathless,

becoming the unborn, becoming the deathless,

Buddhism also teaches rebrith.

We don’t have to do everything now in this life.

Especially if we don’t feel ready too.

It’s important to know what our next step is,

to not try to go too far, too fast.

To not build a bridge too far.

Третий принцип Удовлетворённость» П3/2

Третий принцип Удовлетворённость» П3/2, третье наставление – вторая неделя

Вот мои заметки с занятия 14 января 2025 с группой постоянных участников.

Я надеюсь, что они будут интересны и помогут более широкому кругу людей с идеями для практики Дхармы.

А теперь мы рассмотрим третий принцип, чтобы применять его в повседневной жизни.

Что мы можем сделать конкретно и практически, чтобы привнести эти качества

в нашу жизнь.

После приципа наступает через практики. Это означает, что мы будем делать на практике, чтобы развить то или иное качество в своей жизни.

Наш третий принцип - «удовлетворённость».

Это наш следующий принцип после осознанности и правдивости.

Отрицательный вариант: Я добровольно воздерживаюсь от безответственного поведения в сексуальной сфере

Позитивный вариант: спокойствием, умеренностью и удовлетворённостью я очищаю тело своё.

Вопрос, который мы уже внимательно рассмотрели:

Как сочетаются позитивный и негативный варианты этих наставлений?

Негативная версия говорит нам о том, что нужно прекратить делать,

позитивная - о том, что нужно сделать вместо этого.

Но секс и удовлетворённость - разве они сочетаются как противоположности?

Терпение и ложь - более очевидные противоположности,

осознанность и пьянство - более очевидные противоположности.

Давайте более подробно рассмотрим секс, секс и буддизм, секс и Дхарма.

Начнем с секса.

Это сложная область

1/ Люди, которым я говорю, что я буддист, часто спрашивают о Будде.

Будда, то есть буудущий Будда, ушел из дома в бездомность.

Он оставил свою жену и ребенка, семью и королевство, свое богатство и положение в обществе.

После своего Просветления он призвал своих последователей поступать так же:

“Есть благородный поиск и неблагородный поиск, благородное и неблагородное стремление

Что такое неблагородный поиск, стремление?

Оно начинается с размышлений такого рода

Будучи подвержен рождению и смерти,

я ищу то, что также подвержено рождению и смерти.

Благородный поиск - это когда

Будучи подвержен рождению и смерти,

я ищу нерожденное, то, что не рождается,

Я ищу бессмертное, то, что не умирает”.

Благородное стремление означает не стремление к мужу или жене,

к детям, к семье, к положению в обществе, к богатству.

Это значит не стремиться к тому, что недолговечно или к тому, что можно потерять.

Возникают такие вопросы

Так нужно ли быть монахом, чтобы быть настоящим буддистом?

Обязательно ли жить в монастыре?

Обязательно ли соблюдать целибат?

Можете ли вы иметь семью и быть настоящим буддистом?

Q Что вы думаете?

Когда люди задают такие вопросы,

Я думаю, важно помнить, что практика Дхармы до Просветления - это долгий путь.

Просветление означает достижение нерожденности, достижение бессмертия,

стать нерожденным, стать бессмертным,

Все это разные формы выражения одного и того же духовного опыта.

Буддизм также учит перерождение.

Мы можем быть на пути в течение многих жизней,

а может быть, мы уже были на пути в течение многих жизней?

Мы не обязаны делать все сейчас, в этой жизни.

Особенно если мы не чувствуем себя готовыми к этому.

Важно знать, каким будет наш следующий шаг,

не пытаться зайти слишком далеко и слишком быстро.

Не строить мост слишком далеко.

Но важно не лениться. Как обычно, ответ - это средний путь между крайностями.