«Мой личный опыт Сангхи»

«Мой личный опыт Сангхи», Даянанда, 08.11.2022

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Сангха нуждается в индивидуальной решимости, это только в контексте дружбы, когда мы близко вместе. И когда речь идёт о развитии мудрости и сострадания, этот путь, наше путешествие оживляется на самом деле, то есть наши «Санскары» (желания) находятся для проверки.

Во всех хороших дружеских отношениях мы можем исследовать и открыть для себя больше о себе, чем о своих друзьях. И под светом Дхармы нет никакого места, где мы можем скрыться. Когда мы чувствуем, что что-то нам больно и когда мы завидуем чему-то, когда у нас отсутствует терпение, когда кто-то критикует нас, такие тяжелые состояния, которые у нас всех существуют, но также есть радость в Сангхе и это дополнительное измерение, дополнительное к тому, как мы обычно переживаем дружбу.

Такие моменты, когда мы говорим, мы можем делиться новыми опытами на пути. Когда мы сделаем прогресс, когда мы получаем более глубокое понимание того, что есть Дхарма и что-то, которое утверждает, что наше направление правильное.

И даже, когда мы стали увлечены новым инсайтом и стали из-за этого как-то чуть опьянёнными и таким способом вернёмся к среднему пути, благодаря нашим друзьям.

Но в сангхе иногда чувствуется, что отсутствует глубина других друзей, что мы не чувствуем в Сангхе такой глубины близости, в начале когда мы начинаем участвовать в ней. И также как все дружеские отношения, нуждается во времени, чтобы узнать какие сильные качества есть, какие слабые качества есть.

И чтобы они стали для нас полем практики, нуждается Сангха, то есть сознательные решения в развитии дружбы и следовательно, нуждается в сознательном решении к практике Дхармы.

Может быть это не возможно иметь глубокую близкую дружбу со всеми на пути, но если у нас есть такие стремления и если мы осознано встречаемся, это даёт возможность, что такие дружеские отношения развиваются и для этих близких дружеских отношений. Мы можем ценить их и сделать, чтобы они были живые (звонок, смс, встреча с кем-то), заботится о наших друзьях.

И как я напишу это, я ещё раз проверяю свои дружеские отношения, в каком состоянии они находятся прямо сейчас. Они хорошо развиваются, или они нуждаются во внимании от меня. Это также важно, когда мы участвуем в Сангхе, что мы не игнорируем другие важные дружбы в нашей жизни, может быть глубокую дружбу с людьми, которых мы знали очень долго. И чтобы мы так-же выражали такие важные качества, которые мы развивали в Сангхе, чтобы их выражать и развивать с нашими друзьями вне Сангхи.

Это дает возможность для наших друзей видеть, какие следствия у нас есть благодаря практике дхармы. Какие положительные изменения у нас возникли и какие прекрасные качества мы развивали. И может быть таким способом они начинают интересоваться Дхармой.

Поэтому, чтобы вернуться к концу моего опыта Сангхи, мы говорим о длительности времени, длинной почти 25 лет. Я уверен, что начало этого процесса, для несколько из вас будет известно. Когда мы придём в первый раз в буддийский центр и как люди добры с нами, это вроде как ничего особенного и как это тепло такой опыт.

И так же мы чувствуем, что это чуть странно и мы не уверенны в себе в таком месте. И чувство, что мы пришли домой может быть сразу, может быть после некоторого времени. И чувство, что мы так и искали долго – сознательно искали или не сознательно искали. Мы так искали целую жизнь и вот люди, которые хотели поделиться быть с нами на пути. И это что-то, которое продолжает развиваться годами и наконец-то для меня то, что случилось - я стал членом ордена.

И недавно как я участвовал в ретрите в Падмалоке. И также события как я встретился с другими друзьями в ордене во время ретрита. Этот ретрит в длился недолго, но я чувствовал ещё раз, сильно чувствовал, может быть из-за того, что я долго там не ходил из-за ковида.

Ретрит - это место безопасности, это место, где у нас есть общие идеалы, это подлинная Сангха, это ещё раз чувствовал, что пришёл домой, весте со своими братьями, с большинством из них мы знакомы уже 25 лет, такое чувство у меня ещё было и я признал какая это удача для меня.

И наконец-то, чтобы ответить на вопрос – что это такое за Сангха для меня, для меня это развитие духовной дружбы, дружба, но основе общих идеалов. Но также дружба, когда мы встречаемся друг с другом как человек, как люди, как мы на самом деле. Это рабочая площадка для практики, которая благодаря нашей дружбе мы можем осознавать или изменить наши привычки, как мы действуем и развить то, что выше нас по средствам нашей дружбы и нашей заботы для других. И во время этих действий мы можем видеть самости, как конструкция, которая она есть на самом деле. Это как прибежище, как место куда мы можем пройти домой. И что-то, от которого можно развивать «Арья-сангха», отражение Арья-сангхи на самом деле.

Спасибо Суваннавира, это замечательно!

«Духовная дружба»

«Духовная дружба», Алобхин, 06.04.2019

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Это было хорошо то, что он сказал, что жил один и практиковал один. Потому что, я так и начал практиковать буддизм. Честно говоря, когда я начал практиковать некоторое время я не думал, что это важно – практиковать с другими людьми. Это Сартр, который скажет, что яд - это другие люди. И я так и думал.

Когда я начал решать то, что я стал серьёзно практиковать буддизм, мне была привлекательна «Триратна», меня особо привлекала пуджа и когда мы пели мантры.

Но, я немедленно узнал, что в «Триратне» практика духовной дружбы, это занимает очень важное место. И мне казалось, что когда я начал говорить о своей практике другим людям. Когда я говорил, это было как я слушал себя об этом первый раз. И я понял, что коммуникация, общение - это не просто отдать информацию с одного человека в другого человека. Но когда мы говорили о Дхарме - это было как наследование Дхармы само по себе.

И первый раз я участвовал в группе, чтобы наследовать Дхарму, изучать Дхарму вместе. Это чувство наследования усиливалось, стало сильнее. И я понял, что если я стал быть более открытым с другими людьми и если я стал заинтересовываться в том, что они переживали, я стал глубже понимать себя, таким способом.

Поэтому духовная дружба, это не просто значит узнать о других людях. Это значит узнать больше о себе. Я начинаю говорить о том, как широкие видения, широкие воззрения дружбы, духовной дружбы. Потом я буду говорить об этом в терминах своей личной практики. И как это личная практика может расширяться, развиваться, чтобы что-то похоже на то, что мы говорим когда говориться о бодхичитте.

Сангхаракшита, он фокусировал, он сосредоточился на разговоре, который находится в Палийском Каноне. Может быть этот разговор у Нас показывает неважно. Но, этот разговор стал центральным местом того, что мы практикуем в нашем движении. И наверное, вы знакомы с этим разговором.

Есть момент, когда Ананада со-радовался духовной дружбе. Ананда, он очень близкий ученик Будды. И то, что он сделал, он вспомнил то, что сказал Будда, чтобы потом рассказывать всем другим людям. И он чувствовал, что отношения дружбы, которая существовала между братьями, между сёстрами в Сангхе, он сказал Будде – дружба, духовная дружба это так важно. Я бы сказал, что духовная дружба, это половина духовной жизни. И Будда сказал – нет Ананда, не так говори Ананда – духовная дружба, это духовная жизнь полностью.

Слово, которое было использовано в разговоре, которое мы переводим, как духовную дружбу это было «Кальяна-митрата». И значение этого термина, один способ, чтобы его переводить это связь с прекрасными, с тем что прекрасное, красивое. С тем, кто имеет глубокую красоту. Может быть даже можно сказать, что эта связь с запредельным. Поэтому, это наша связь с тем, что является более красивым в нашей практике. Эта связь развивается по средствам практики духовной дружбы.

Попытка понять, что такое кальяна-митрата, для меня это значить думать – а какие взаимосвязи существуют между нами всеми. И как преоделеть эгоистические отношения к другим. И стать действовать без самости, без эгоистического желания с другими людьми.

Есть традиционный образ для реальности, может быть вы слышали об этом и это «сеть Индры». Сеть Индры, это как большая, широкая сеть, чтобы ловить рыбу. И каждая часть сети свяжется с другими. В каждом узле есть маленькая драгоценность. И каждая драгоценность отражает все остальные драгоценности в сети в целом. Поэтому, каждая драгоценность в сети едины, но каждая отдельна от других, но они выражают других. Они выражают всех. И для меня это выражает сущность кальяна-митраты, суть дружбы. И ещё есть парадокс, маленький.

Когда мы практикуем Дхарму, когда мы практикуем дружбу, духовную дружбу с одной точки зрения – мы одни, нам нужно стремиться самим по себе. С другой точки зрения – мы все вместе и как наша практика становится глубже и глубже. Мы стали меньше и меньше эгоистически и сострадание становится глубже и больше, таким способом развивается сангха.

Я хочу сказать в тот же момент, несколько слов сказать о Дхардо Ринпоче. У него важная дружба с Сангхаракшитой. Когда Дхардо Ринпоче выходил из Тибета, после отождествления китайцев, он создал школу на северной части Индии, чтобы помогать детям из Тибета, которые сбежали из Тибета. И пришёл момент, когда он понял, что он должен сон-идеал и он должен поставить по сторонам. И этот идеал, который у него был, он хотел принимать Дхарму на западе. Он принял в счет, что это невозможно для него.

И когда он встретился с Сангхаракшитой, Сангхаракшита, он был молодым человеком, он очень сильно хотел узнать Дхарму и знать людей как Дхардо Ринпоче. Они сдружились и пришёл момент, когда Дхардо сказал Сангхаракшите – не хотите ли вы принимать Дхарму в Англию и он сказал – не надо учить других тибетскому буддизму, надо их учить просто Дхарме. Просто чисто Дхарме. Поэтому, благодаря дружбе с Дхардо, когда Сангхаракшита вернулся в Англию, он стал учить Дхарму и другие люди стали практиковать дхарму и всё это было естественно.

Первый раз я приехал в Падмалоку в Англии - ретритный центр, некоторое время, после того как умер Дхардо ринпоче, я нашел что там была ступа и в ступе было часть того, что осталось от тела Дхардо ринпоче. И там было 3 выражения из списка слов, которое часто учил Дхардо ринпоче:

1. Почитать доктрину.

2. Жить в соединении.

3. Излучать любовь.

Поэтому пришёл момент, когда речь пойдёт о моей истории ещё раз. Мне стало ясно, что я должен принимать свою практику более серьёзно. И когда я стал разделять свою практику с другими людьми, моя практика стала чувствоваться более реально, подлинно.

Поэтому я решил, что мне нужно проводить время с тем, который постоянно практиковали Дхарму. И я нашёл место, где люди жили вместе и работали вместе и такое место название «Windhorse Trading». И я позвонил и спросил – можно я приеду к вам? И они сказали – да, завтра. Давай завтра. И я узнал, что у меня были такие люди, некоторые из которых очень серьёзно практиковали Дхарму. Там были замечательные люди, как Суваннавира и я немедленно осознал, что дружба, духовная дружба это была очень важная часть практики.

Мне сказали, что есть три драгоценности к которым мы обращаемся к прибежищу, к прибежищу в них – в Будде, в Дхарме и в Сангхе.

Мы можем обращаться к прибежищу в Будде, когда мы стремимся к достижению Просветления.

Когда мы медитируем регулярно, мы обращаемся к Прибежищу в Дхарме, когда мы изучаем средство, практику которого мы можем практиковать.

И мы можем обращаться к Прибежищу в Сангхе, когда мы развиваем Сангху, по средствам развития дружбы.

И я понял, что могу сказать, что обращался к Прибежищу в Будде, я обращался к прибежищу в Дхарме. Некоторые примеры, но я не могу так сказать. Я не мог так сказать, что я обращаюсь к прибежищу в Сангхе. Сангха начинается, когда мы начинаем узнавать больше друг о друге и когда мы начинаем разделять нашу практику. И поэтому, я попробовал это сделать. Я попробовал это сделать и я узнал сразу, что у каждого мало свободного времени.

У людей много работы, у них ночью, которые живут вместе в общежитии собирались вместе. Группы были для «Митры», что они могут изучать Дхарму вместе. Если они спросили стать членами ордена, есть группы, которые называются – «Группы для тех, кто обращает к Прибежищу». Может быть они поддерживали учение Дхармы в буддийском центе.

Когда мы начинаем развивать дружбу с другими людьми, может быть мы чувствуем, что это сложно. На всякий случай для меня это так и показалось. Но я понял, и другие люди мне сказали, что если я не стремлюсь к этому, если я не работаю, чтобы достичь этого, такой дружбы просто не будет.

Прошло несколько месяцев и мне было трудно встретиться с другими людьми и как я продолжал работать в «Windhorse Trading» окружающие люди, они все практиковали Дхарму, я стал осознавать, что я переживал опыт метты вокруг меня. И я понял, что у меня идея, что дружба это что-то, что происходит между двумя людьми. И я даже понял, что я искал дружбу здесь или там, дружба появилась вокруг меня естественно. Я стал чувствовать близко к другим людям с которыми я работал, с которыми я жил. И я заметил, что дружба развивалась естественным способом.

В практике Дхармы есть две разные аспекты – совершенное стремление, совершенная энергия, которая является шестой частью на Восьмеричном благородном пути.

Первое, это мы стремимся, мы сделаем это осознанно, у нас есть дисциплина. Точно говоря найти время, чтобы встретится с другими людьми, быть щедрыми с другими людьми, со-радоваться положительным качествам других людей.

Другой аспект, это быть просто восприимчивым, поэтому нам нужно действовать и нам нужно быть открытым.

Есть два духовных факультета – развивать дружбу с другими людьми «Вирья» и «Шрадха».

Вирья - это энергии, которые текут в направлении «Кальяна-митрата», которые текут в направлении Нирваны. И мы можем трудно стремиться работать к нашим целям. Тщательно работать над состоянием ума, которые у нас есть, мы тщательно работаем, следуем пяти наставлениям, следуем четырём правильным стремлениям, регулярно практикуем медитацию и делаем то, что надо, чтобы развивать дружбу.

Без качества шрадхи все эти попытки, они могут чувствоваться сухими. Если у нас есть качества шрадхи, это значит, что мы трогаем красоту того, что мы стараемся сделать. И мы становимся восприимчивыми к дружбе и красоте, которая уже существует вокруг нас. И рады, что мы развивались вместе и стали практиковать вместе, наш прогресс на духовном пути становится побыстрее и наша практика становится сильнее. Потому, что есть другие глаза, другие руки, которые поддерживают нашу практику.

Это как я сказала раньше, когда мы собираемся практиковать вместе. Когда мы увидим друг друга, мы хотим поддерживать друг друга. Но когда мы работаем вместе, когда мы живём вместе, нам нужно идти сквозь поверхностные аспекты нашего существования.

Когда вы работаете, когда вы практикуете с другими буддистами, маска которую нам нравится показать другим становится неудачной. Наша маска падает иногда и мы открываем другим, то, что нам нравится в себе, но мы также открываем то, что не нравится в себе.

Когда я в первый раз стал видеть своих демонов, не искусные привычки, бесовский, демон, чёрт, дьявол, злой дух, который жили в себе. Я помню, что рассказал другому человеку, он был более опытный человеком, чем я. Я им сказал, что есть часть меня, которая мне не нравится и он сказал – в действительности вы гораздо хуже, чем вы думаете о себе. Но в тоже время – вы гораздо лучше, чем вы умаете о себе. Одним словом, мы гораздо больше, чем то, что мы думаем о себе. Хуже и лучше.

И есть части себя, которые незаметны до тех пор, пока мы не начинаем работать с другими людьми. Поэтому, дружба может быть довольно страшна время от времени, но всегда она появилась в контексте метты.

Метафора, которая у нас есть, если мы работаем и живём с другими буддистами - это поставить камни в стиральную машину. И потом на час она работает. И когда мы открыли камни, мы увидели, что они стали замечательны, блестящи. Это по средствам дружбы, что мы узнали – кто мы в действительности. И мы не найдём, что у нас есть качества, есть энергии, которые мы в действительности не думали, что мы имеем такие качества.

Поэтому, когда мы начинаем переживать себя в контексте сангхи, можно заметить, что есть три разные типы людей. Люди на том же уровне как мы, люди которые мы думаем они на похожем уровне, или не так опытны как мы. И когда мы работаем и живём с этими людьми, препятствия может возникают. Может мы хотим всегда выиграть против других. Но если мы продолжаем практиковать «Метту-бхавану», если мы продолжаем осознавать своё дыхание, если мы продолжаем развивать дружбу, мы можем изменить такие грубые энергии, которые у нас есть в что-то более похожее на «Кальяна-митрата».

У меня есть друг, он называется Сатьялила, она работала в кафе в Лондоне. С ней работали три митры и она рассказывала о процессах, которые происходили между ними. Это было почти как четыре человека находились вместе в большой сумке и другие люди, которые находились вне сумки слышали такие крики, аргументы, которые случились в сумке. И иногда кто-то будет волноваться и открывать сумку и видеть, что происходило внутри - всё нормально у вас девушки? И они переставали говорить и говорить человеку – всё нормально, всё прекрасно, всё хорошо, спасибо. И они продолжали. Но после некоторого времени, дружба между ними стала очень хорошая, сильная. Они отдали друг друга.

Это контекст в котором мы можем изменить, преобразить себя. Но также в сангхе мы найдём людей, которые более опытны чем мы. Мы можем почитать этих людей, и они могут показать нам путь. Они могут говорить о вещах, которые мы не заметили и у нас может появиться чувство благодарности к ним. Благодарность, способность чувствовать благодарность, это очень важное качество.

Я вспомнил, как я участвовал на ретрит. И люди так говорили о качестве благодарности и я думал про себя – о чём они говорят, почему они так говорят? Но через некоторое время я садился – медитировал, это как что-то упало из глаза и сразу в мгновение я видел все помощи, которые я получил.

Дружба Дхардо ринпоче и Сангхаракшиты, Дхардо ринпоче, который помогал Сангхаракшите прийти в Англию, чтобы создать движение. Дружба между Сангаракшитой и Куланандой, благодаря которой Куланада создал компанию «Windhorse Trading» и Ваджраякету, который руководил компанией и Кетураджа и моих друзей, которые стремились сделать прогресс на духовном пути.

Поэтому я осознал, что есть так много, которых я должен благодарить и это было полностью естественно, что я чувствовал это.

И третье есть люди в сангхе у которых меньше опыта, чем мы сами и у нас есть возможность им помогать. Мы можем заметить то, что они не осознают, поэтому возникает сострадание.

Поэтому, у нас эти все разные типы отношения, которые даёт наша жизнь. И наша жизнь становится богаче, благодарю каждого из них. Сангха это динамически, это живое, это постоянно изменяется, отношения между людьми они не фиксованы.

Я помню, что кто-то пришёл, приходил и у него опыт меньше, чем у меня и мы стали ходить пить кофе вместе и я показал ему, что надо сделать. Я осознавал аспекты жизни, которые в тоже время они не осознавали. И потом что-то случилось у них и их практика становилась глубже, что-то изменилось. И оба осознавали, что другой человек он стал более опытным человеком чем я. И мы осознавали я и тот другой, что это случилось. И это важная разница между дружбой буддистами и дружбой в обычном смысле этого слова.

В обычной дружбе в группе, люди между вами они фиксованы место не изменятся. Кто-то постоянно становится высшим, кто-то постоянно становится нижним, но истинная дружба, истинная сангха есть постоянное путешествие и ничего не является фиксованным, ничего так не является.

И мы постоянно находим новыми богатства и мы закончим скоро. Я буду читать стихотворение из Шантидэвы. Шантидэва нас учит как практиковать дружбу, как практиковать сангху на более высоком уровне.

Может быть я остров, для тех, кто нуждается в острове,

Пусть я буду светом для тех, кто нуждается в свете.

Для тех, кто хочет отдохнуть, можно я буду давать им кровать.

Для тех, кто нуждается помощь, можно я помогать им.

Может быть драгоценность, которая выполнит все желания.

Может быть я источник богатства, для очень большого количества людей.

Это идеал дружбы, для меня это что-то, которое, я развиваю, я надеюсь я стремлюсь к этому идеалу. Надо продолжать работу. Спасибо большое.

«Сангха — дружба и речь (Жизнерадостная, взаимная восприимчивость)»

«Сангха — дружба и речь (Жизнерадостная, взаимная восприимчивость)», Суваннавира, 19.08.2020.

Слушать эти лекции: «Будда, Дхарма и Сангха»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Сегодня тема это сангха – духовная община. Что это такое за сангха, что это такое за духовная община? Сангха - это третья драгоценность. Три драгоценности - это три самые драгоценные вещи для буддистов и они являются тремя истинными прибежищами для буддистов. То есть то, что даёт смысл и направление в жизни.

Что это такое три драгоценности? Это Будда - Просветлённый учитель, это Дхарма – его путь практики, который нас ведёт к Просветлению, если мы ему следуем, практикуем, или истинная природа вещей, которую Будда постиг на первом месте в нашем мире. Это Сангха — духовная община тех, кто практикует на пути вместе.

Поэтому вместе три драгоценности и это Будда, Дхарма и Сангха. И во время введения мы также рассмотрим трёхчленный путь. Одна из формулировок Дхармы гораздо известнее, это путь практики этики, путь практики медитации и путь практики мудрости. И седьмое введение это касается пуджи – практики поклонения, ритуала, их смысла и цели.

Но сегодня это сангха – духовная община. Что это такое за сангха? Я отвечаю на вопрос разными способами, с разных точек зрения. И мы идём чуть глубже каждый раз, чуть дальше. Но эти способы, они все вместе объясняют, дают ответ нам на такой довольно сложный вопрос – что это такое за сангха.

Но первый ответ – самый простой, самый обычный – сангха это сообщество тех на пути к Просветлению. Но можно анализировать это сообщество разными способами.

Существует то, что мы можем назвать «Маха-сангха», то есть великая сангха. Которая включает в себя всех буддистов, то есть всех буддистов на разных уровнях практики, на разных уровнях интенсивности практики, во всех возможных традициях и школах. Есть много разных традиций и школ буддизма.

Сангхаракшита – главный учитель у нас, он признавал, что буддизм фундаментально является единым, но тем не менее есть отдельные школы и традиции.

Одна из них - это наша буддийская община «Триратна». И у нас есть разные уровни практики, разные уровни интенсивности практики.

Первый уровень практики - это для тех, которые регулярно посещают мероприятия, не нужно стать членом чего-то. Если вы приходите на практики – этого достаточно, чтобы практиковать в «Триратне».

Второй - это называется «Митра». Митра означает друг на санскрите. И это уровень для тех, кто стал митрой во время церемонии, простая красивая церемония и стали друзьями с другими людьми, с другими друзьями в общине.

И третий это для тех, кто выполняет определённого уровня практики – то что нужно для того, чтобы стать членом буддийского ордена «Триратна». Есть церемония, где мы посвящаем себя на духовном пути. И это как мы скажем и другие люди также увидят и особо самые старшие члены ордена, что мы эффективно, действенно обращаемся к прибежищу традиционно говоря в трёх драгоценностях.

Или можно более современным языком сказать даёт выражение, что духовное развитие это то, что для нас самое важное в жизни. Это то, что находится в центре нашей жизни, в центре нашей «Мандала».

И часть церемонии это получить новое буддийское имя. Я получил буддийское имя «Суваннавира», во время церемонии ординации, 26 лет назад в 1994 году.

Поэтому, вот эти три уровня практики в «Триратне»: друг, митра и член Ордена.

Но для того, чтобы закончить наш анализ я хочу также отметить «Арья-сангху». Мы видели, что есть «Маха-сангха» всех и сангха в «Триратне» и разные уровни в «Триратне». Но также существует Арья-сангха. «Арья» можно перевести на русском как благородная и это сангха тех, кто вошёл в поток. Вошёл в поток это важное выражение буддизма - это другой способ сказать, что возникал инсайт или проникновение, то есть возникла способность видеть вещи такими, как они есть.

Можно сказать, что когда такое событие происходит что-то изменяется в самой глубокой части нашего существования в терминах судьбы. Можно сказать, что наша судьба становится тем, что мы рано или поздно в этой жизни или в следующей, или традиционно говоря в следующих семи жизнях, наша судьба становится такой, что мы будем Просветлёнными. Это то, что значит развитие возникновения инсайта – проникновения. И отношения, или связь между ними – членами Арья-сангхи, это сказано, что находятся за пределами, или вне рамок времени и пространства.

Вот это как-то обычный способ описать – что это такое сангха, это первый способ выражать что это такое за сангха.

Можно дать второй ответ на вопрос - что это такое за сангха, что сангха состоит из друзей, сангха - это дружба. Духовная дружба - это важная практика, это трудная практика. Как говорит Сартр:

«Яд это другие люди».

Поэтому, глубоко подружиться с другим - это не просто, но это то из чего состоит сангха.

И поэтому можно вспомнить, что однажды кто-то сказал Будде –

«Кальяна митрата это половина духовной жизни».

Что это такое кальяна-митрата - это духовная дружба. Буквально «Кальяна» переводится как красивая или прекрасная. «Митрата» как дружба, поэтому красивая дружба, прекрасная дружба.

И Будда ответил:

«Не так говори, пожалуйста. Не так говори. «Кальяна митрата» - это духовная жизнь в целом».

Поэтому, практика сангхи можно сказать - это важно.

Однако есть еще один вопрос. Что это такое за духовная дружба. Это просто достаточно чувствовать, что да я-буддист, ты тоже буддист - это достаточно? Да, я верю в Будду, да и ты веришь в Будду?

Сангхаракшита сказал, что это не так просто. Сущность духовной дружбы, сущность «Кальяна-митраты», является общением, духовным общением, коммуникацией.

И что это такое за коммуникация, общение, духовное общение. Он их определил как «Жизнерадостная, взаимная восприимчивость».

И возникает вопрос – как мы развиваем эту жизнерадостную взаимную восприимчивость в наших отношениях? Учение Будды нам говорит, что существует четыре качества речи, которые способствуют духовному общению и духовному развитию в целом, так как их предположенные качества мешает коммуникации и духовному развитию.

И Сангхаракшита добавил, что это не то, что они как-то четыре отдельных качества. Он считает, что они являются четырьмя уровнями речи, каждый следующий находится на более высоком уровне, чем предыдущий и они вместе считаются совершенной речью, которая является третьей частью благородного восьмеричного пути Будды.

Первый уровень, первый способ говорить, который даёт способность к духовному общению. Она имеет два уровня интенсивности – первый это просто «Правдивая речь», когда мы говорим с фактической точностью, когда мы говорим всё без преувеличения, без приуменьшения.

И второй уровень это «Истинная речь», это более высокий уровень, потому что конечно чтобы говорить истинную речь нам нужнам знать истину, это само по себе не просто. Поэтому начинается с того, что мы правдиво говорим.

Второе - это говорить с любовью. И что это такое говорить с любовью, чтобы говорить что-то действенно, действительно? Сангхаракшита сказал, что чтобы любить другого человека надо его знать. Поэтому говорить с любовью, значит говорить с ним осознавая его или её бытие или существование в целом.

Третий - это говорить таким способом, что уровень осознанности другого человека поднимается, его уровень осознанности и бытия. Это также конечно не просто. На всякий случай можно говорить положительно, подмечать положительные качества, а не исключительно фокусироваться на том, что является отрицательным.

И четвёртый и последний и самый высший уровень - это речь, которая способствует гармонии между людьми.

Поэтому все эти качества и определения описания как-то объединяются. Чтобы стать членом сангхи, чтобы практиковать буддизм, чтобы развивать глубже нашу дружбу и коммуникацию, общение, чтобы иметь способность для коммуникации где это жизнерадостно, взаимно и восприимчиво.

Эти четыре качества речи: правдивая речь, (истинная речь), речь с полной осознанностью другого человека - с кем мы говорим, которая поднимает его или её уровень осознанности и бытия и способствует гармонии и понимании между людьми.

Это то, что даёт способ к этим качествам. И эти то, что я хотел сказать по поводу введения в сангху, что это такое за сангха. Что это такое за духовная дружба. Что это такое за общение. Каким способом действует и какие духовные практики помогают нам, входят в эти вещи глубже и глубже. Спасибо.

«Сангха — духовная дружба»

«Сангха — духовная дружба», Суваннавира, 22.04.2020.

Слушать эти лекции: «Будда, Дхарма и Сангха»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Ок, поэтому наша тема сегодня - это «Сангха - духовная община». Это третье из введений в буддизм, где мы начали рассматривать три драгоценности.

Для буддиста три самые ценностные вещи: Будда — Просветлённый учитель, Дхарма — его учение или путь практики и который ведёт к Просветлению и также это слово означает истину, которую постиг Будда. И Сангха это духовная община на пути к Просветлению.

Может быть это самый интересный вопрос и это самый главный вопрос — что такое буддийская Сангха и как соединится с Сангхой. И что такое буддийская Сангха в сущности? Это интересный вопрос, потому что можно сделать анализ, есть много буддийских традиций — что это такое Сангха. Есть разные модели у разных традиций, например в Тхераваде есть «Бхикшу» — монахи, которые считаются Сангхой. В тибетском буддизме есть «Лама» и «Ринпоче». В «Триратне» — нашей традиции есть «Члены ордена» — это наши модели, чтобы сформулировать — что такое эта Сангха, это люди, которые посвящали свою жизнь пути Будды. Но, я не очень много хочу говорить об этом сегодня, это сложный вопрос, можно читать много лекций по этому поводу если мы хотели сравнить разные Сангхи, разные буддийские традиции.

Но я бы хотел более концептуально, более в сущности спросить вопрос — что это такое Сангха. Это слово, которое имеет разные значения. Грубо говоря можно сказать, что Сангха — это люди, которые практикуют путь к Просветлению. И на более широком смысле этого слова, это цепь людей, которые практикуют. Иногда но востоке это называется «Маха-сангха», что можно перевести как — великая Сангха. Но, можно считать что Сангха на более узком значении, чуть более узком значении это те, которые практикуют на пути к Просветлению, но у них определенные учителя и определённые учения, поэтому есть разные сангхи в буддийском мире. Есть много буддийских традиций в Тибете, Шри-Ланке, Тайланде, Китае, Японии. И у них есть собственные учителя, собственные учения, собственный подход к практике буддизма. Иногда полезно просто что-то сказать как Сангха развивалась в течении 2500 лет.

Во времена Будды это всё было довольно более просто. Можно сказать, что просто был Будда и его Сангха. И потом, после «Паранирваны Будды», после окончания своего физического существования, как прошли года и века, даже сразу после Паранирваны Будды люди стали обсуждать — что это такое в действительности учение Будды, это что-то тонкое, это что-то которое можно понимать разными способами. Поэтому, может быть это ожидается, что такие вопросы начались и люди не всегда соглашались об этом.

Поэтому, развивались разные школы, разные традиции, которые практиковали и учили разным подходам. В действительности это не значит, что они ссорились, иногда есть пример, что разные монахи в одном монастыре практикуют разные учения, но они жили вместе в гармонии, просто они приняли разные подходы к тому, как практиковать учение Будды.

Поэтому, в Индии возникла такая ситуация, но со временем буддизм стал распространятся, люди стали учить Дхарму, учить буддизм в новых странах, многих разных странах. И Дхарма — учение Будды стала способствовать к цивилизации, которые существовали в этих новых реалиях буддизм всегда, если мы ищем, если мы последуем истории буддизма, она всегда так и способствовала себя к условиям, когда они изменились.

И даже Будда предупредил этому, во время его жизни. Однажды, он описал Дхарму как великий океан. Океан который постоянно двигается, который постоянно изменяется цветом, если мы кристально осознанно посмотрим в океанскую воду, цвета постоянно изменяются. Это как вода постоянно двигается, это что-то, которое изменяется.

И Сангхаракшита признал, мы будем чуть больше говорить про него скоро, он признал, что это значит что Дхарма, буддизм всегда способствует себе, чтобы быть понятным и доступным людям. Поэтому, через века, через тысячу лет будет очень много буддийских школ, традиции возникли на востоке. И очень много разных способов практиковать, практиковать на пути к просветлению. И очень мало связей между ними. 500 лет назад или 1000 лет назад был довольно не значительный, ходить из Индии в Китай пешком как надо, понадобится, это большое дело.

Но это объясняет, когда в последние пятьдесят лет все традиции буддизма встретились вместе. На западе у нас есть много разных традиций и много разных подходов и разные сангхи, где люди практикуют по другому, каждый из них на пути к просветлению, но есть разные подходы.

И Сангхаракшита, человек, который создал нашу традицию, англичанин, который жил двадцать лет в Индии, он практиковал, он изучил много форм в буддизме. Он написал, ему было двадцать семь лет и он написал большую книгу — «Обзор буддизма», эта книга стала считаться теоретическим путеводителем по буддизма на востоке.

Это длинная история, но проще говоря, когда он вернулся в Англию в 1960 годах он не хотел учить чисто одной форме восточного буддизма. Он хотел выбрать то, что сделает учение буддизма доступным и понятным людям, с которыми он встречался на западе. И он заметил, что так делать это полностью традиционно в истории буддизма, как я объяснил.

Он также хотел вернуться к тому, что учил Будда, потому что он так же отметил, что в течении многих лет, веков культурное влияние шаг за шагом возрастало в разных традициях. Поэтому, он также хотел вернуться к учению Будды и спросить себя — почему Будда учил такой практике например? Какие следствия для меня, если я так и практикую? Какие следствия в моей повседневной жизни, чтобы более глубоко понять — почему Будда и буддийская традиция нам это говорят?

И одно из учений, которой он нашёл в Палийском каноне (самое старое писание, которое ещё существует для нас). Это как маленькая история — встреча и разговор между двумя людьми — один из них Будда и другой Ананада, кто такой Ананда это его помощник/друг, в течении последних двадцати лет, своей жизни. Ананда также являлся двоюродным братом Будды, пока они оба жили дома. Но Будда уехал из дома и потом Ананда уехал, но последние 20 лет жизни они жили вместе. И однажды Ананда подошёл к Будде и сказал:

«это странно Бхагаван. Это чудесно. Я думаю, что кальяна-митрата — духовная дружба это половина духовной жизни. Кальяна-митра это половина духовной дружбы».

И Будда ответил - не так говори Ананда:

«не так говори-кальяна митрата — духовная дружба, это духовная жизнь в целом».

И это значит, что практика дружбы, развитие дружбы это путь саморазвития самого по себе и если мы практикуем буддизм есть трёхчленный путь — этика/нравственность во-первых, во-вторых медитация и в третьих мудрость, развитие мудрости. Это будет наша тема через неделю, через две недели, через три недели в следующих трёх лекции — этика, медитация, мудрость.

Но если мы практикуем каждую из них, можно считать, что духовная дружба - это что-то которую мы практикуем вместе с этим, это как часть этой практики. Если мы практикуем этику, это влияет на наши отношения с другими людьми. Они с нами более дружелюбные. И также с медитацией. Либо мы становимся более чувствительными к себе, более осознанными к себе. Это позволяет быть более осознанными и чувствительными с другими людьми, не смотря на то, что будет. Если мы практикуем медитацию «Метта-Бхавана», если мы развиваем свой уровень мудрости, если наша осознанность позволяет нам быть более мудрыми людьми, это также будет влиять на наши способности дружить с другими людьми. Поэтому, как-то везде на духовном пути то что сказал Будда, когда он ответил Ананде:

«Не так говори Ананда, не так говори, Кальяна-митрата, эта духовная жизнь в целом».

Может считаться, что везде, когда мы встречаемся, можем быть более открытыми с другими людьми.

Поэтому, это как-то, мы вернёмся к вопросу что это такое Буддийская Сангха? Будийская сангха — это собрание людей, которые практикуют. И одна из их духовных практик - это развитие духовной дружбы, развитие кальяна-митраты. Можно сказать, что это собрание друзей, людей, которые принимают развитие дружбы как духовную практику саму по себе.

Может быть можно показать это. Это кейса, которую я получил, когда я стал членом ордена. И можно сказать, что здесь есть три драгоценности. И жёлтый, вот - это соответствует Будде, синий - это соответствует с дхармой и красный - это символ сангхи. И можно сказать, что есть философский смысл этого символа, потому что высший - это Будда, потом дхарма — путь практики и учения, учения и практики. И Сангха находится на одном и том же уровне. У них важность у каждого одинаковая можно сказать. И поэтому одно качество буддийской сангхи можно сказать, что Сангхаракшита он видел ясно и он хотел подчеркнуть, как важно для буддистов особенно на западе было такое понятие на западе того, что является практикой буддизма. Но, можно сказать, что да — одна характеристика - это дружба.

Но есть ещё одна характеристика сангхи, это то, что он сказал что это развитие можно сказать общения. Может быть чуть лучше использовать английское слово на русском — «Коммуникация». И наша духовная практика включает в себя способность — быть более открытым в коммуникации с другими людьми. Конечно дружба и коммуникация, они идут вместе. Чем больше одного качества, тем больше будет другого качества, они очень хорошо подходят.

Но Сангаракшита спросил — что это такое коммуникация и он сделал определение, он сказал на английском - это «a vital mutual responsiveness». «Responsiveness» можно перевести как восприимчивость, «mutual responsiveness» - взаимная восприимчивость. И «vital» - это трудно переводить это слово на русский, это как, может быть лучше сказать это буквально «Жизненный», в смысле, что есть очень много энергии, энергия течет свободно и сильно, поэтому состояние коммуникации - это такая взаимная восприимчивость с многими энергиями.

Звучит не очень красиво я знаю, но буквально, чтобы передать значение - это что-то похожее восприимчивый, потому что во время коммуникации мы внимательно слушаем то, что скажет другой человек, восприимчивы к эмоциям, которые существуют у него, к эмоциям которые возникают в себе. Мы восприимчивы, мы открыты, мы стараемся понять, что то, что скажет другой человек, а не то, что мы стараемся просто сказать то, что мы думаем убедить другого человека.

Это не то. И взаимное, потому что мы сделаем это друг с другом. И что есть много энергии, это как когда мы открыто, честно говорим, энергия течёт сильнее чем обычно, когда мы скажем то, что мы думаем и то что мы верим в действительности.

Поэтому, в идеале действенная духовная община, у неё есть оба качества дружба и коммуникация. Поэтому, эти два качества, которые важны в сердце, в центре сангхи — дружба и коммуникация и как-то это особенность учения Сангхаракшиты, что он так подчеркнул важность этих качеств в нашей духовной жизни. Поэтому, это как ответ на вопрос — что это такое духовная буддийская сангха.

Можно чуть-чуть быстрее ответить на вопрос — как соединится с Сангхой, можно сказать, что есть внешний и внутренний ответ на это. Внешний — мы соединимся в Сангхе просто, когда мы начинаем участвовать в событиях, как мы сделали сегодня здесь — лекция и медитация, когда у нас есть личный контакт с другими, которые практикуют тот же путь, эти практики, читает книги, которые дают учения. Это как, чтобы стать членом сангхи — не надо стать членом в формальном смысле, если можно просто начать — соединится.

Чтобы стать членом ордена — есть церемония, чтобы сказать как-то публично, выражать то, что мы публично посвящали себя на духовном пути. Но это другая история.

Но это внешне то, что надо сделать, чтобы соединится с сангхой. И на внутреннем уровне это просто вопрос коммуникации и дружбы, когда мы так и выражаем себя, как мы так и относимся с другими людьми.

Естественно, мы хотим глубже и дальше в сангхе, поэтому мои вопросы и ответы в Триратне в учении Сангаракшиты - что такое Сангха и как соединится с Сангхой.