Акшобхя: касаясь земли в восточном царстве

Акшобхя: касаясь земли в восточном царстве, Вессантара.

Вы не можете вспомнить, как долго вы в пути.

Так долго, что кажется, будто нет ничего, только вы, ваш плот и бескрайнее море.

Сейчас ночь, и вы плывёте, о[а]риентИруясь по звёздам.

Время от времени, глядя на звёздное небо, вам кажется, что Земля - это ваш плот, который направлЯется по небосвОду к какому-то долгождАнному убЕжищу.

С наступлЕнием ночи море успокаивается, ветер благоволИт вам, и вы можете поспать.

В ваших снах вы то принц или принцесса в пОисках своего королевства, то стоите на пустой с/цЕне, освещЁнной прожЕкторами.

Вдруг на мгновение вы сами становитесь прожЕктром, ослепИтельным и сияющим.

Вы - с/цена, бесконечная в своих возможностях.

Затем нЕкто, облачЁнный в белый плащ, выхОдит на с/цЕну, встаёт под лучАми прожЕктора.

Он медленно расстЁгивает плащ на груди.

А там, в его сердце, - целая Вселенная.

Когда вы просыпаетесь, утренний свет уже освещает небо, на востоке виднЕется сУша.

Вы устремляетесь к ней по гладкому, спокойному морю, пока, в конце концов, ваш плот не упирается носом в полОгую бухту.

ТИхие вОды перед вами отражают очертания необычного здания.

Это дворец, сделанный полностью из хрусталЯ, с высокими окнами и башнями, изЯщно укрАшенными сапфИром.

Он складно построен и защищён с помощью золотых ваджр.

Ваш взгляд скользИт от отражения в воде к самомУ дворцу.

Его ворота словно два огромных полумесяца, соединЁнных в полную лунУ.

Они тоже сделаны из хрусталЯ, в них отражается водА и ваш маленький плот вместе с вами.

ВглЯдываясь в отражение, вы видите вещи такими, какие они есть на самом деле, в их обнажЁнной, непостижИмой простотЕ.

В этот момент Вы просто смОтрите на себя, ни осуждаете, ни принимаете, и ни отвергаете ничего – вы просто часть (очередное отражение) отражения в лУнных вратАх.

ВглЯдываясь в отражение, вы видите вещи такими, какие они есть на самом деле, в их обнажЁнной, непостижИмой простотЕ.

В этот момент Вы просто смОтрите на себя, ни осуждаете, ни принимаете, и ни отвергаете ничего – вы просто часть (очередное отражение) отражения в лУнных вратАх.

ПоказАв вам это, ворОта распАхиваются.

Вы входите в царство Будды Акшобхьи ("непоколебимого" или "невозмутимого").

Вам позволяют войти в его Чистую Землю, где всё является напоминАнием о Дхарме и ободрЕнием на пути к Просветлению.

Акшобхья восседает в самом сердце своего царства, на огромном троне из голубОго лотоса, который стоит на четырёх огромных слонах.

Тело Будды мерцает темно-синим цветом, будто цвет ночного неба в трОпиках.

У него тЁмные волосы, он одет в струйЯщиеся, богато укрАшенные ткАни.

Он сидит в позе лотоса.

Всё его тело излучает свет.

Его левая рука лежит на коленях, полностью расслабленная.

Прямо на его ладони вертикАльно расположИлась золотая Ваджра.

Его правая рука опУщена вниз, ладонью внутрь.

Кончики тёмно-синих пальцев едвА касАются белого лунного коврика, на котором он сидит.

В этом жесте есть что-то такое, будто говорящее вам: это возвращение домой, это касается основ существования, это ответ на все вопросы.

Вся его фигура излучает непоколебимую уверенность.

Он настолько укоренЁн, что ничто не может поколебать его самооблАдание.

От его улыбки всё вокруг прояснЯется.

Особое качество, которое он передает, - это мудрость.

Поняв значение этого жеста, все обитАтели его Чистой Земли становятся мудрыми и вступают на такую стадию пути к Просветлению, с которой невозможно сойтИ.

В его сердце - слог, сотканный из бледно-голубого света.

Это слог хунг, символ интеграции частного и всеОбщего.

Из его сердца исходит эхо мантры, воплощающей его Мудрость.

Её звук разнОсится повсюду в его царстве, медленный и размеренный, как зов большОго барабАна: ом… ваджра ... акшобхья …хунг.

В звуке хунг есть вся непоколебимая уверенность, с которой слон ставит ногу на зЕмлю.

Он обладает тем же неизменным качеством, что и пальцы Будды, прикасАющиеся к земле.

Это печать, печать реальности, точно так же, как действие в данный момент времени, как только этот момент прошел, он никогда не может быть стёрт или отменён.

Видя и слыша всё это, ваш ум приобретает абсолютное спокойствие и устойчивость.

Каждый момент - это тотальное переживание, которое вы ощущаете во всей его полнотЕ и глубинЕ.

Ничего лишнего и ничего недостаЮщего; он полон таким, какой он есть.

Всё окружающее вас - это просто идеальное отражение в зеркале вашего ума.

Способность к воображению VIII

Но я не тибетец! Суваннавира, 23.07.20

Способность к воображению VIII

Слушать эти лекции: Способность к воображению

Я уже сказал название этой лекции: "Но, я не тибетец!" И мы уже рассматривали тему воображения, способность к воображению в духовной жизни, последние 6 недель. Поэтому, это наша последняя лекция.

Не могу даже думать, как-то сделать введение, резюме того, что мы уже видели. Но, можно сказать, что неделю назад мы рассматривали тему воображения, когда речь идёт о практике визуализации Будд и бодисаттв рпзных. Но, исторический Будда на первом месте и потом в буддизме махаяны разные Будды и бодисаттвы. И потом следующий шаг - развитие тибетского буддизма в ваджраяне-тантра. Есть разные фигуры, иногда страшные демоны или фигуры с головами животного, или телом животного.

И наконец-то появился вопрос - что сделать, если вы не тибетец. Не чувствуете особой связи с тибетской культурой. И как-то лекции сегодня-это вопрос, это ответ на этот вопрос. Ок. Первый ответ на вопрос это как еще раз вопрос: как найти то, что мы сказали, смотрели неделю назад-озаренные изображения. Как их найти. И советы Сангаракшиты, это как-то не сосредоточится на том, что развивалось попозже в истории Буддизма, а вернуться к Будде (историческому Будде). И всё, что мы сделаем на основе осознания исторического Будды и как-то стараться найти этого Будду в нашем воображении. Я буду как-то больше говорить об этом попозже, с других точек зрения. Но, здесь это просто ответ- стараться найти Будду в нашем воображении, стараться найти Просветление в нашем изображении. Можно сказать, что как-то, если это звучит слишком трудно, если это звучит как слишком большой шаг, можно начать с того, что мы стараемся определить обычных людей, в которых есть повышенные качества - благородные качества и их осознавать. И поэтому есть практика, которая есть у нас в "Триратне" это сорадование, сорадование заслугам людей и это как хороший способ стараться сознательно осознавать и выражать такие положительные качества, даже положительные качества, которые существуют в обычных наших друзьях. Или благородные качества, повышенные качества, которые передаются по средствам искусства, по средствам романов, по средствам фильмов. Чтобы сознательно осознавать, определить и выразить такие высшие качества в нашей жизни. Это способ, чтобы открываться к миру воображения, не только осознавать мир, не материальный мир, но мир воображения. И найти как Будда выглядит в России, как просветление выглядит в России. Или если еще это слишком большой шаг, какие положительные качества, как они выглядят. Или иногда я знаю, я чувствую, что да, когда моё сердце ответит на что-то. Я думаю, что да, я чувствую что да. Это то, что сделать жизненно важно и стараться не забыть такие моменты, чтобы их осознавать. И делать сознательной часть моей жизни. И как выглядит Будда, и как выглядит настоящие положительные качества, благородные качества в России.

Это помогает нам, нашей духовной жизни, но это открывает путь другим также. Это не только что-то, которое будет полезно для нас. Это как, когда мы вернемся к тибетскому буддизму. Сангаракшита сказал, что мы можем принять вдохновение от процесса развития в махаяне.

Можно стараться видеть, стараться понять как развивал доктрину трикая, которую мы рассматривали неделю назад, коротко говоря. Есть три видиния уровня Будды. Первый - "нирманакая" это исторический Будда. Второй уровень это "самбогхакая" - архитепический Будда и бодисаттвы. И третий уровень "дармакая" - сущность просветления, которое существует вне рамок слов, идей. Можно видеть, понять как это понятие развивалось. Но это не значит, что нам нужно следовать конечному продукту этого процесса. Это процесс открытия, который нам важен. Таким способом, это способ стать более осознанным к воображению в нашей духовной жизни, его присутствию и следовать ему. И мы можем сознательно кормить наше воображение, если у нас есть хороший дар. Тело становится сильным и крепким, если мы едим в "McDonalds", наше тело становится по-другому. Также, мы можем сознательно выбирать то, что мы чувствуем. И можно сказать, что дальше, чтобы обращаться к прибежищу в трех драгоценностях (Будде, Дарме и Сангхе), чтобы их действенно, эффективно практиковать учение Будды, чтобы изменить себя. Надо соединиться, надо включить в нашу духовную жизнь это качество воображения. Если в нашей практике мы хотим, сказал Сангаракшита, что в нашей практике мы хотим сделать что-то больше, чем просто попытка расслабиться чуть больше. Быть более чуть спокойнее если мы хотим что-то больше от нашей практики, нам нужно иметь способность использовать наше воображение.

И другой способ как выключить, как использовать действие нашего воображения- это просто не забывать что то, что есть Будда, то что есть просветление для нас это тайна, это загадка, это что-то, которое существует вне рамок нашего нынешнего понимания, это что-то которое требует энергии и время, чтобы проникнуть и понять что это такое.

Неделю назад мы видели идею о трансцендентном объекте, этот трансцендентный объект это что-то которое является в наши переживания, которые представят что-то вне рамок его. Это даёт способ представить наши переживания, эту тайну, эту загадку. И понятие проникновения в эту тайну, в эту загадку может даёт нам значение и направление в жизни. Это может становится то-что для нас самое важное, потому что чтобы практиковать на пути к этому нам нужны как-то хорошие условия для нашей жизни. И может быть это достаточно как первый шаг, когда мы чувствуем очарование и преданность к образу изображения Будды или бодисаттвы. И это помогает, чтобы узнать больше о когда мы вернемся к Будде, узнать больше о Его жизни, слушать большее количество историй про Его жизнь, чтобы узнать какую роль, в каком контексте он действовал.

Я вспоминаю, что первый раз я читал книгу, которая находится в Палийском каноне, это было во время ретрита. Это был первый ретрит, в котором я участвовал, после того, как я спросил стать членом Ордена, это первый ретрит для мужчин. Который хотел подготовиться к этому, там был маленький книжный магазин Дармы в ретритном центре. И на конец дня я увидел эту книгу - "Дигха-никая" Будды и я купил его, стал читать эти сутры. И как-то открыл для себя новое измерение моего понимания Дармы. И чуть попозже я решил изучать Пали, с книги грамматики просто, чтобы быть способным читать. И я 18 месяцев примерно, каждый раз по воскресеньям я сидел и изучал Пали язык таким способом, чтобы наконец-то я смог читать - фразу на Пали и фразу на английском. И получить доступ к ещё новому измерению Учению Будды. И это был богатый опыт. Есть такие практики, чтобы усиливать наше восприятие Будды, можно также сказать. Можно такие практики, как видеть образ Будды. И поступать к изображениям, как буд-то это был Будда сам. У нас есть зелёная Тара например. Можно обращаться к ней, как-буд-то она была живой. И зеленая Тара сидела с нами. Есть такие практики, которые помогают нам чувствовать более сильную связь с такими фигурами. Сутры да, можно их читать. Можно не забывать, что такие практики, как метта-бавана и осознание дыхания это практики, которым Будда учил сам других.

Есть всегда способность сделать паломничество в Индию, где родился Будда. Где он стал просветленным, это конечно Бодхгая. Варанаси (?), где первый раз передал инструменты, способы другим, чтобы стать просветленными. И Кушинагар где случилась его Паринирвана, место где он уходил в Паринирвану. И Будда сам сказал, что такие действия, если человек совершает такие паломничества, ожидается, что положительные эмоции возникают в этом человеке. И он чувствует покой их счастье. Это как если мы тщательно изучаем любой вид истории, это для нас становится более живой, если мы так и найдем разные подробности, если мы размышляем как это было чтобы жить таким способом. И мы можем это сделать с историей, когда речь идет об историческом Будде.

Да, шаг назад по поводу Бодхгая, я просто хотел сказать, что я туда поехал 2 раза. В 2009 году и в 2013 годах, это был маленький город в штате Бихар. Там есть Маха-боди темпу и это тоже месте, где говорят, что Будда стал просветленным. И есть дерево, которое говорят, что это потомок наследника дерева Бодхи - сам. Но это как-то большое дерево и вокруг есть темпу и атмосфера как-то богата и спокойна и много людей приходили, много тибетцев, которые сделали простирания, много разных людей и сделали 2 съезда нашего Ордена в тоже место. Третий - два года назад примерно, но в этот раз я не мог участвовать. Мы сидели ночью и вечером, это был способ как-то чувствовать место, где Будда сам, говорят стал просветленным. Да, может быть это как-то достаточно почти, по поводу темы воображения. Это как последняя лекция, можно сказать как-то резюме по поводу развития воображения, как инструмент, который мы используем в нашей духовной жизни, это что-то которое нужно дальше познать в себе, наша способность к воображению и развивать его. И наконец-то стать неподдельным от него.

И есть три уровня, которые мы рассматривали в течении последних нескольких недель. Это как открытие, мы можем развивать свою способность к воображению, по средствам того, что открывает для нас наши естественные, чувствительные к миру вокруг нас, к природе, к другим существам, к животным это первый. Второй это как признать и развивать наше эстетическое чувство к прекрасному, к красоте. И третье - сосредоточится на образе изображении Будды и спросить себя как развивать, как открыть для себя что это такое Будда, что это такое просветление для нас, согласно нашей культуре и нашему воображению и изображения, которые нам действуют и говорят.

Способность к воображению VII

Визуализация Будды, Суваннавира, 16.07.20

Способность к воображению VII

Слушать эти лекции: Способность к воображению

Тема: «Визуализация Будды». Мы рассматривали, как мы можем использовать способность к воображению в нашей духовной жизни. Первый способ: естественно чувствовать эмпатию к жизни вокруг нас. Но, это не достаточно для нашего духовного развития в целом, потому что мы можем и так сделать и «Цепляется за эго», держаться за эго. В какой-то степени это значит, что тем не менее мы переживаем себя, который имеет чувства эмпатии с другими существами. Но для существа, которое считается Просветленным, для Просветленного существа его состояние, если даже можно назвать его словом «Состояние» это совсем вне рамок эго, вне определения, вне различения между собой и объектом. Ок, это первый.

Второй. Когда речь идет как мы откликаемся на эстетические качества вокруг нас - это также не достаточно. Потому что сколько бы мы не испытывали «Миловидность» и «Прелесть», может быть даже добавить сколько бы не влюбились - «Духкха» (неудовлетворенность) и непостоянство они необходимы, они всегда существуют в обусловленном существовании. Поэтому, это не достаточно для нас, чтобы полностью удовлетворять эти состояния.

И как мы видели неделю назад есть иерархия. На первом месте это «Миловидность» - когда мы видим что-то хоть как-то приятное, как-то красивое - цветы например. И потом есть «Прелесть», когда мы видим что-то это так прекрасно, что мы только сидим и смотрим некоторое время, мы стали сосредоточены. И мы видели, что есть то, что можно назвать прекрасная иногда красота. Но, это не обычная красота. Это не красота в обычном смысле. Это что-то, которое излучается наземным светом, который является отражением из измерения вне рамок эго, или другими словами - нечто, которое проявляется, проникает в сознательный ум из-за его пределов.

И чтобы это произошло, этот самый высший уровень нам нужно что-то и можно его назвать «Трансцендентный объект». Наши духовные цели существуют за пределами нашей идентичности, существуют вне рамок эго. Но они нуждаются в воплощении в наших переживаниях, чтобы как-то образно говоря, мы могли как-то протягивать нашу руку вверх, чтобы встретиться с руками, которые они притягивают вниз к нам. И этим способом, когда мы протягиваем руку вверх, это как мы поднимаемся другим способом, чтобы описать что это такое - духовное развитие. И эти трансцендентные объекты помогают нам - протягивая свои руки вниз. Но у нас это не сознательный ум, который протягивает руку вверх.

Но наше воображение, наша способность к воображению, и как мы видели две недели назад, когда мы говорим о воображении - это не просто выдумка, это не просто какая-то фантазия. Это более глубокое духовное качество. Поэтому это как-то еще объяснение как играет роль воображение, способность к воображению в нашей духовной жизни.

Можно сказать тем не менее, что то, что мы имеем в виду это не бог, это не является богом, а переживания трансцендентного объекта. И назвать их богом будет неправильно, будет ошибкой. Строго говоря, назвать их чем-нибудь будет неправильно, будет ошибкой. Любым именем, дать им какое-либо название - будет неправильно, будет ошибкой. Но ради общения мы так и делаем, ради общения, то есть даёт им названия времени, предварительные названия, такие как «Трансцендентный объект».

И как мы видели - «Трансцендентный объект» мы переживаем, мы испытывая его в нашем воображении. Трансцендентный объект это изображение, чаще всего это как изображение Будды. Что-то, которое мы видим, но может-быть это как мантру, которую мы слушаем, что-то, которое мы чувствуем во время Пуджи. Даже может быть это изображение как-то, как мы чувствуем определенную атмосферу в комнате у определенного человека. Но это что-то содержит тайну Просветления, загадку Просветления. И для нас, чтобы приблизится к этому, подтягиваться к рукам вверх, нам нужно созерцать этот объект. Чтобы наконец-то осуществить этот объект.

И Сангхаракшита называет изображение, которое может выполнить эту роль - он их называет «Озаренное изображение». Озаренное изображение озарит наше воображение. И когда это начинает происходить мы начинаем быть способными видеть такие озаренные изображения везде, в нашем мире. И это помогает нам видеть вещи, видеть объекты, такими как они есть. И это помогает нам любить их с безграничным состраданием.

Но, чтобы начать этот процесс тем не менее, нам нужны специфические изображения, которые имеют особые соответствия к Просветлению. И здесь мы говорим о четвертом этапе в нашей системе медитации. Первый - это интеграция, второй - это положительные эмоции, третий - это духовная смерть, но не буквально, и четвертый - это духовное перерождение.

Это тот этап, о котором мы говорим сейчас. Четвертый этап обычно содержит в себе Будд и бодхисаттв. И есть практики, где мы созерцаем Будд и бодхисаттв. Но, чтобы рассказать больше об этом в контексте буддийской традиции, можем просто начать с Будды.

Более обычные характеристики у изображения для созерцания это Будда сам. Это исторический Будда, который стал Просветленным. Он стал, он начал жизнь, человек как нам, но который достиг переживания абсолютно вне рамок, или за пределами нашего нынешнего понимания.

Поэтому его изображение есть то, что мы знаем - человек, и тот, который мы не знаем - Просветление. И как мы уже сказали - это Просветление - просветленные существа, это не бог, это не вечный бог, это не тот, кто создал вселенную, это не космический судья, но и не обычный человек, как мы, которые переживают и испытывают себя жить в протяжении одной жизни, как мы чаще всего испытываем в нашей жизни.

Поэтому кто он, что он? Это как хороший вопрос для созерцания, хороший вопрос для размышления, во время медитации, во время Пуджи. Поэтому, созерцание Будды, такие практики визуализации начали таким способом.

Но развились другие фигуры, фигуры Будды и бодхисаттв, которые не всегда понимаются, как фигуры, которые представляют себя историческим Буддой. Поэтому, чтобы иметь ясное понимание всех этих фигур, нужно в нашей традиции, в нашей «Триратне» это стоит видеть как выражение Просветленного ума, через течение веков. И это как Сангхаракшита понимает развитие буддизма.

Если мы вернемся назад к Будде, даже несколько недель после его Просветления, нам скажет «Гарава-сутта», что он признал, что это нужно, это необходимо почитать и опираться на кого-то или на что-то, чтобы жить хорошо. Но, он видел «Оком Будды», что он совершенный в области этики, в области медитации, в области мудрости. И другой человек не был таким, как он. Поэтому, он не мог почитать и опираться на кого-то другого. Поэтому что сделать? Он решил почитать и опираться на Дхарму саму. Дхарма, здесь не означает количество учения, даже не количество-совокупность принципов и законов.

Субхути довольно загадочно скажет. В тот же момент то, что он имел ввиду, когда он сказал о Дхарме - это ещё тайна, загадка, в которую мы способны проникать по средствам воображения.

Поэтому, Будда почитал и опирался на Дхарму. Его ученики почитали Его, может быть естественно, и его Просветление. Ученики почитали и опирались на него. И нам скажет, как он был первым, чтобы открыть Дхарму. Даже не смотря, что их Просветление, Просветленные переживания было не равномерным. Они, те его Просветленные ученики чувствовали, что что-то было загадочно очень, за пределами их понимания, когда речь идет о Будде.

Поэтому главный момент, что они почитали Его и на протяжении веков. Единый объект почитания, это стал Будда сам. В начале, изображений его небыл. Потом то, что изображали люди это было такие вещи как: следы ноги, чтобы описывать его рождение; для его Просветления - дерево Бодхи; первое учение «Дхармачакра-Правартана» - колесо Дармы, «Чакра» на санскрите; Его «Паринирвана» - смерть Будды, это была «Ступа», которую описывал, изображала эти события.

Это только на протяжении веков, что фигура Будды, люди стали изображать И как развивалась Махаяна - новые фигуры, новые формы Будды возникали. И появились бодхисаттвы на пути к Просветлению.

И развивалась система, или схема, чтобы объяснить все эти образы и то, что случается, которая называется «Трикая», то есть «Три тела Будды»:

- Первая - это «Нирманакайя» - первая кая, это исторический Будда сам, который пробуждал из человеческого состояния.

- Вторая - это «Самбхогакая» - это Просветление, как мы можем видеть его, через озаренное воображение. И мы видим его с помощью формы архитипических Будд и бодхисаттв.

- Третия - «Дхармакая» - это сущность Просветления Будды, которое находится за пределами всех возможных представлений. Что существует «Дхармакая» значит, что другие каи - «Нирманакая» и «Самбхогакая» могут действовать для нас, как озаренные изображения. Без «Дхармакая» они не такими не будут, они будут просто образами, они будут просто народными магиями. Но это второй этап в развитии Буддизма.

И третий - под влиянием индийской магии и шаманизма окончательная фаза истории Буддизма возникла и это называется «Тантра». Здесь мы видим иногда ужасные, гневные демоны с головами животных, или с телами животных. И они считаются Буддами или бодхисаттвами.

И возникал вопрос, какие роли они играют в нашей традиции. Сангхаракшита хотел уточнить, потому что люди хотели практиковать эти практики визуализации. Что для нас наш, подобный камень это исторический Будда сам. И всё Будды и бодхисаттвы Махаяны, они состояния воображаемого исследования того, что является переживанием природы просветления Будды, и может быть несколько фигур потеряли связь с историческим Буддой здесь. Все эти фигуры, которые мы визуализируем в Триратне, передавать состояния воображаемого исследования того, что является переживанием природы Просветления Будды.

Поэтому мы видели три фазы развития Буддизма, развития изображения Будды в Буддизме: исторический Будда, Будды и бодхисаттвы в Махаяне и Тантры.

И это даёт нам систему, схему, чтобы понять как мы можем приблизиться к «Трансцендентным объектам», по средствам нашего озаренного изображения.

Когда мы станем членами Ордена, мы получаем практики, которые называются «Садхана», где мы повторяем практики визуализации, мы практикуем каждый день.

Но любой человек может просто созерцать изображение Будды в конце медитации, во время Пуджи, когда мы сидим и читаем книги о Дхарме. И это даёт нам доступь к тому, когда речь идет о нашем использовании воображения, в нашей духовной жизни, как способ нашим воображением мы уже протягиваем руку вверх. Чтобы получить, приблизится к просветленному состоянию, которое эти фигуры описывает.

Способность к воображению VI

Воображение и красота, Суваннавира, 09.07.20

Способность к воображению VI

Слушать эти лекции: Способность к воображению

Мы продолжаем рассматривать тему воображения. И сегодня название лекции, титул это - «Откликаясь на прекрасное», «Воображение и красота». Как мы уже видели, мы рассматривали роль воображения, функции воображения в духовной жизни. Мы уже видели функцию медитации, когда речь идет о развитии эмпатии. И скоро мы будем рассматривать функции воображения, когда речь идет о визуализации Будды. Но сегодня эта функция медитации - откликаясь на прекрасное.

И когда мы принимаем в расчет как это важно - наш отклик на прекрасное, это объясняет почему искусство важно для настоящей духовной жизни. Потому что то, что прекрасное, что-то красивое находится в искусстве. Можно в особенности видеть искусство. Видеть то, что прекрасно.

Красота в поэзии. И например английский поэт-романтик Шелли, который рассказал, что функция искусства, в особенности функция поэзии это чтобы развивать инструмент воображения. И это инструмент и это воображение является основой для нашей этической жизни, нашей практики этики.

Можно даже сказать, что искусство, этика и красота, красота, которая является синонимом слова «Прекрасное». Искусство, этика и красота поддерживают друг друга, поддерживают нашу способность развивать каждое из этих качеств, но стоит не забывать, что как мы уже видели во время лекции о срединном пути.

В начале его духовной жизни Сангхаракшита думал, что любить поэзию и практиковать Дхарму это несовместимо, они не подходят друг другу. И однажды в Калимпонге на севере Индии, пока он объяснил стихи Шелли, которые называются на английском «The Cloud» - «Облако», он принял, он понял, что он также объяснил Дхарму. И он понял, что великая поэзия - дотрагивается до глубин человеческого переживания.

Это понятие, этот «Инсайт» дал ему мотивацию, чтобы написать такие статьи как «Религия искусства», которую возможно читать на русском и другие статьи в книге «Смысл буддизма и ценность искусства»,

Когда он вернулся в Англию, он также сказал, что на западе, христианство склонно контролировать и подавлять свободную игру воображения. И свободная игра воображения, это значит что мы позволяем своему воображению проявляться, выражаться спонтанно. Мы даём ему свободу, как естественно исследовать мир детям.

Игра это естественный способ, естественный путь, с помощью которого дети исследуют мир. И Сангхаракшита признал, что на западе он жил на западе, поэтому он говорил об этом, что христианство, склонность в этой религии, контролировать и подавлять эту свободную игру воображения.

И он заметил, он признал что это были художники и любители искусства, которые поддерживали эту свободную игру воображения. И в заключении, что настоящей художники - это люди, которые жили настоящей духовной жизнью.

Но вернусь к Индии, Сангаракшита написал статью о «Религии искусства». И он там сказал, что религия касается развития «Состояния вне рамок эго». На английском это очень круто. Можно просто сказать «Egolesness», но надо четыре слова, чтобы переводить его на русском , это то что касается религии. И когда Сангхаракшита здесь говорил о религии конечно, он значит сущность религии, то есть Дхарма. И самые великие произведения искусства помогают, позволяют нам это сделать, развивать это состояние также.

Поэтому не удивительно что Сангхаракшита задавал себе вопрос - что это такое искусство? И признал это определение:

«Искусство - это организация чувственных впечатлений, в приятных формальных отношениях, которые выражают восприимчивость автора и передают его аудитории ценности, способные преобразить её жизнь».

Поэтому, это определение искусства. Конечно можно много об этом сказать. Есть статья Сангхаракшиты, в которой он говорит об этом, гораздо подробнее, чем возможно для нас сегодня. Но возникает вопрос, что приятные ощущения одни, они достаточны чтобы сделать произведение - великим произведением искусства. И конечно ответ - это нет. И есть, можно переформулировать вопрос - что это такое, что сделает произведение искусства - великим или нет.

Сангхаракшита скажет, что если следствие для нас когда мы рассмотрим это произведение. Если это задерживает нас за «эго», ответ это нет, это не великие произведения. Но если смотреть эту работу произведения искусства помогает, позволяет нам выходить вне рамок эго. И да, вынести себя за рамки «эго». И также, когда речь идёт о великих произведениях искусства, у них есть огромные положительные эмоциональные влияния, отклик даже, который значит, что мы стали более эстетически с жизнью, к жизни вокруг нас.

Можно даже продолжать анализ искусства и видеть, что есть этическая иерархия:

- Первый уровень- это просто миловидность. Мы видим цветущий сад, мы получаем удовольствие из-за этого.

- Второй - это прелесть, мы что-то видим и это захватывает дух, когда например с вершины холма мы смотрим на сельские местности. Это дают нам что-то, которое мы просто стоим и видим некоторое время, мы перестанем постоянно двигаться.

- И третий, то, что является прекрасным, это как присоединяется чувство удовольствия с моральной ценностью и с духовным смыслом, когда наши переживания дают нам чувства духовного смысла и как-то изменяет наше поведение на этическом уровне. И в этом случае можно говорить об истинной красоте и доброте.

Как переживать эти три качества. Как раз, подлинный художник, его работа это сотворение прекрасного в этом смысле. Чтобы передать ценности, которые могут преобразить наши жизни. Он использует его навыки художника, чтобы сотворить искусство, вместе с этим, это не достаточно просто навыки.

Вместе с этим есть возвышенное воображение и эти два качества - навыки и воображение вместе дают его способность непосредственно коммуниковать, сделать контакт с нами тех людей, которые видят его произведения. И таким способом мы вступаем в контакт с художником и с ценностью художника. И поэтому это так, как искусство важно для буддистов, для буддизма, для Дхармы.

«»

Искусство стимулирует наше воображение. Наше воображение, это инструмент для духовного развития и дальше по пути, это инструмент для духовной реализации. И искусство позволяет нам понять переживания других людей, которые до этого были для нас не доступны. Это открывает наш ум и на самом высшем уровне, мы бегаем чуть-чуть вперёд.

Можно сказать, что когда мы посмотрим изображение Будды, мы можем получить, мельком взглянув на Просветление само. Поэтому, это как такие обстоятельства искусства стало, это искусство на самом высшем уровне, когда ценности, которые искусство передаёт это о состоянии Просветления самого. Поэтому, возникает вопрос - как развивать это.

И первый шаг - перестать отдавать внимание, на то, что не является эстетическим, как сознательные практика. Не передавать внимание на то, что заглушает воображение. И дать внимание на то, что по настоящему выражает прекрасное - красоту.

Но можно еще вопрос что это такое, когда речь идёт об искусстве в религиях. Еще Сангхаракшита сделал анализ статей - «Религия искусства». Он говорил о четырех категориях:

- Первая - это искусство, которое религиозно по форме, но не религиозно по сущности. Может быть, когда воображение было контролировано или подавлено. И нет никаких настоящих, нет ничего, которое по настоящему прекрасно. Религиозно по форме, но не религиозно по сущности.

- Второй - это искусство, которое не религиозно по форме и не религиозно по сущности. Можно просто сказать, что много в массовой культуре является таким способом, таким.

- Третий - это искусство, которое не религиозно по форме, но религиозно по сущности. Есть примеры, которые даёт Субхути - это китайские пейзажные картины из Китая, картины из Китая которые дают очень красивый вид, особенно пейзажи. Это первый пример. Второй. Это самый лучший из стихотворение Шелли, наш английский романтик-поэт, еще раз. Много из музыки Бетховена, его третий пример. И некоторые фильмы Тарковского, также он сказал. Поэтом искусство, которое не религиозно по форме, но религиозно по сущности.

- Ччетвертый - это искусство, которое религиозно по форме и религиозно по сущности. И самый лучший пример этого - это изображение Будды. Это достаточно я думаю, чтобы сказать об этом. Можно также сказать, что это прекрасно и не ограничивается искусством.

Мы можем также давать внимание на то, что самое прекрасное в людях. И полезно не забыть, что первоначально термин для духовной дружбы на пали, на санскрите здесь - «Кальяна-митрата». «Митрата» конечно это дружба. Но «Ккальяна» - первое значение этого слова это - «Прекрасное» и только второе значение, это то, что - морально хорошо, этически. Поэтому можно сказать что люди, которые более духовно развиты, чем мы. Эти люди, которые более прекрасны.

Но мы вернемся к вопросу - как развивать наше этическое чувство. Мы видели - давали внимание на то, что прекрасно. Не даёт на то, что заглушает воображение. Даёт внимание на то, что прекрасно в произведениях искусства и в других людях.

Но можно идти дальше и это важный момент, еще один важный момент - учение Сангхаракшиты, что этическое чувство это важно в развитии осознанности. Это неотъемлемая часть практики осознанности. Поэтому, это часть нашей практики, которой мы занимаемся осознанием дыхания, это не просто то, что мы механически стараемся следовать дыханию. Такие способы быть спокойным, без движения, внимательно, даёт нам возможность - дотрагиваться до того, что прекрасно в наших переживаниях, в нашем окружающем мире.

Это даёт нам способность продолжать практику, не просто медитировать несколько месяцев и бросить. Сказав - «О, нет это скучно. Я уже сделал». Если мы просто медитируем механически это да, гораздо, может это так и происходит. Поэтому когда не только во время медитации, когда мы видим объекты вокруг. Если мы только видим их качества, знания об этих объектах, когда мы способны назвать объект, видеть только как это полезно для нас. Это не достаточно для этического чувствова, связанного с этим.

Развивать это этическое чувство - значит, что мы чувствуем себя в гармонии в этих объектах. Что наше сердце полно любви к этим. В санскрите слово - «Видья», обычно переводится как «Знание», но может быть переведено как «Этическая оценка», или «Этическое оценивание».

И если мы таким способом начинаем относиться к миру вокруг нас, относиться к людям вокруг нас - это другой модус жизни. Можно сказать, что мы перестанем стараться что-то достигнуть просто на мирском уровне. Нам объекты нужны, то что нам нужно чтобы выживать, чтобы практиковать.

Но вещи вокруг нас, мы не оцениваем их в терминах пользы. Просто, мы оцениваем объекты вокруг нас в терминах этического чувствова. И мы можем это видеть не только с практической точки зрения. Что мы живём в более широкой мандале, то есть в более широком контексте. Это контекст этического оценивания.

Сангхаракшита даже сказал, что можно назвать его, что мы живем в «Великой мандале бесполезности», где наша духовная жизнь по сущности становится игрой. Это эстетическое измерение - изменяет, преображает нашу духовную жизнь в игру. Не смотря на то, представим свою комнату: мы насаждаем цветы, мы купим одежды. Все эти повседневные действия мы совершаем в эстетической сфере. Наша жизнь перестаёт быть просто борьбой для выживания и становится красивая игра осознанных действий, полная эстетического чувства. И это даёт другое значение для нас - что это такое практика осознанности.